samedi 5 mai 2012

Zombie

A zombie (Haitian Creole: zonbi; North Mbundu: nzumbe) is an animated corpse brought back to life by mystical means, such as witchcraft.[1] The term is often figuratively applied to describe a hypnotized person bereft of consciousness and self-awareness, yet ambulant and able to respond to surrounding stimuli. Since the late 19th century, zombies have acquired notable popularity, especially in North American and European folklore.
In modern times, the term "zombie" has been applied to an undead being in horror fiction, largely drawn from George A. Romero's 1968 film Night of the Living Dead.[2] They have appeared as plot devices in various books, films and in television shows.

Africa

West

According to the tenets of Vodou, a dead person can be revived by a bokor, or sorcerer. Zombies remain under the control of the bokor since they have no will of their own. "Zombi" is also another name of the Vodou snake lwa Damballah Wedo, of Niger–Congo origin; it is akin to the Kikongo word nzambi, which means "god". There also exists within the West African Vodun tradition the zombi astral, which is a part of the human soul that is captured by a bokor and used to enhance the bokor's power. The zombi astral is typically kept inside a bottle which the bokor can sell to clients for luck, healing or business success. It is believed that after a time God will take the soul back and so the zombi is a temporary spiritual entity.[3] It is also said in vodou legend, that feeding a zombie salt will make it return to the grave.

South

The idea of zombies is present in some South African cultures. In some communities it is believed that a dead person can be turned into a zombie by a small child.[4] It is said that the spell can be broken by a powerful enough sangoma.[5]
It is also believed in some areas that witches can turn a person into a zombie by killing and possessing the victim's body in order to force it into slave labor.[6] After rail lines were built to transport migrant workers, stories emerged about "witch trains". These trains appeared ordinary, but were staffed by zombie workers controlled by a witch. The trains would abduct a person boarding at night, and the person would then either be turned into a zombie worker, or beaten and thrown from the train a distance away from the original location.[6]

Haiti

In 1937, while researching folklore in Haiti, Zora Neale Hurston encountered the case of a woman who appeared in a village, and a family claimed she was Felicia Felix-Mentor, a relative who had died and been buried in 1907 at the age of 29. Hurston pursued rumors that the affected persons were given a powerful psychoactive drug, but she was unable to locate individuals willing to offer much information. She wrote:
What is more, if science ever gets to the bottom of Voodoo in Haiti and Africa, it will be found that some important medical secrets, still unknown to medical science, give it its power, rather than gestures of ceremony.[7]
Several decades later, Wade Davis, a Harvard ethnobotanist, presented a pharmacological case for zombies in two books, The Serpent and the Rainbow (1985) and Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie (1988). Davis traveled to Haiti in 1982 and, as a result of his investigations, claimed that a living person can be turned into a zombie by two special powders being introduced into the blood stream (usually via a wound). The first, coup de poudre (French: "powder strike"), includes tetrodotoxin (TTX), a powerful and frequently fatal neurotoxin found in the flesh of the pufferfish (order Tetraodontidae). The second powder consists of dissociative drugs such as datura. Together, these powders were said to induce a death-like state in which the will of the victim would be entirely subjected to that of the bokor. Davis also popularized the story of Clairvius Narcisse, who was claimed to have succumbed to this practice.
The process described by Davis was an initial state of death-like suspended animation, followed by re-awakening — typically after being buried — into a psychotic state. The psychosis induced by the drug and psychological trauma was hypothesised by Davis to re-inforce culturally-learned beliefs and to cause the individual to reconstruct their identity as that of a zombie, since they "knew" they were dead, and had no other role to play in the Haitian society. Societal reinforcement of the belief was hypothesized by Davis to confirm for the zombie individual the zombie state, and such individuals were known to hang around in graveyards, exhibiting attitudes of low affect.
Davis' claim has been criticized, particularly the suggestion that Haitian witch doctors can keep "zombies" in a state of pharmacologically induced trance for many years.[8] Symptoms of TTX poisoning range from numbness and nausea to paralysis — particularly of the muscles of the diaphragm — unconsciousness, and death, but do not include a stiffened gait or a death-like trance. According to psychologist Terence Hines, the scientific community dismisses tetrodotoxin as the cause of this state, and Davis' assessment of the nature of the reports of Haitian zombies is viewed as overly credulous.[9]
Scottish psychiatrist R. D. Laing highlighted the link between social and cultural expectations and compulsion, in the context of schizophrenia and other mental illness, suggesting that schizogenesis may account for some of the psychological aspects of zombification.[10]

In popular culture

See also: Zombie (fictional)
The figure of the zombie has appeared several times in fantasy themed fiction and entertainment, as early as the 1929 novel The Magic Island by William Seabrook. Time claimed that the book "introduced 'zombi' into U.S. speech".[11] In 1932, Victor Halperin directed White Zombie, a horror film starring Bela Lugosi. This film, capitalizing on the same voodoo zombie themes as Seabrook's book of three years prior, is often regarded as the first legitimate zombie film ever made, and introduced the word "zombie" to the wider world.[12] Other zombie-themed films include Val Lewton's I Walked With a Zombie (1943) and Wes Craven's The Serpent and the Rainbow, (1988) a heavily fictionalized account of Wade Davis' book.
The zombie also appears as a metaphor in protest songs, symbolizing mindless adherence to authority, particularly in law enforcement and the armed forces. Well-known examples include Fela Kuti's 1976 album Zombie, and The Cranberries' 1994 single "Zombie".
A new version of the zombie, distinct from that described in Haitian religion, has also emerged in popular culture in recent decades. This "zombie" is taken largely from George A. Romero's seminal film The Night of the Living Dead, which was in turn partly inspired by Richard Matheson's 1954 novel I Am Legend.[13] The word zombie is not used in Night of the Living Dead, but was applied later by fans.[14] The monsters in the film and its sequels, such as Dawn of the Dead and Day of the Dead, as well as its many inspired works, such as Return of the Living Dead and Zombi 2, are usually hungry for human flesh although Return of the Living Dead introduced the popular concept of zombies eating brains. Sometimes they are victims of a fictional pandemic illness causing the dead to reanimate or the living to behave this way, but often no cause is given in the story. Although this modern monster bears some superficial resemblance to the Haitian zombie tradition, its links to such folklore are unclear,[13] and many consider George A. Romero to be the progenitor of this creature.[15] Zombie fiction is now a sizeable sub-genre of horror, usually describing a breakdown of civilization occurring when most of the population become flesh-eating zombies — a zombie apocalypse.


Le “Zombie” est une créature de la mythologie vaudou qui fut popularisée à travers des œuvres cinématographiques dès les années 70, notamment à travers les films de George Romero, dont le premier : “La nuit des morts-vivants” sorti en 1968.
zombie
La plupart des films de zombies ont pour cause une expérience scientifique qui a mal tourné. Des hommes sont contaminés et la propagation du virus passe par la morsure d’un zombie sur un individu sain.
Pour mieux comprendre cette créature, il faudrait ainsi faire l’inventaire de ses caractéristiques.
Tout d’abord, son corps est en décomposition, c’est un mort vivant. Il ne peut mourir à part si sa tête est touchée. Le zombie est la confrontation que les humains peuvent avoir face à la mort. La popularité de ces créatures n’existent que depuis le 20ème siècle, époque où la mort est mise à l’écart, refusée par une société imposant l’idée que l’Homme est immortel.
Le zombie est donc la représentation de ces angoisses d’anéantissements. D’autant plus, qu’une des principales problématiques des films de zombies réside dans la survie de l’espèce humaine. Les êtres humains diminuent de manière exponentielle.
Le zombie n’a d’autres préoccupations que de manger ses congénères. Pour Karl Abraham, le stade oral, premier de l’organisation prégénitale pour Freud (où la zone buccale est caractérisée comme première zone érogène), peut être divisé en deux. Après le stade oral précoce où le bébé découvre le plaisir de la succion, le stade sadique oral apparait simultanément à la poussée dentaire.
Durant ce stade, le bébé éprouve un certain plaisir de mordre et a également l’angoisse de détruire l’objet aimé. Le plaisir de la morsure est confronté à la crainte d’être mordu soi-même voire même d’être dévoré.
La morsure du zombie est la seul manière de contaminer un individu sain. Cette morsure renvoie donc au plaisir sadique archaïque de mordre et à cette peur d’être mordu.
Le zombie n’est plus doué d’une conscience, d’une réflexion ou encore d’un esprit critique. Seul le désir de manger prévaut. L’individu n’existe plus, il est intégré dans une masse indifférencié de zombie.
Cet autre inconnu, représentation  d’un mauvais objet absolu ne désirant que la mort des humains. La différence est nette lorsque l’Autre devient un proche devenu zombie, la réaction des survivants n’est plus la même. Ils sont dans une ambivalence : entre devoir tuer un zombie qui fut un proche ou bien tuer un proche qui est devenu zombie.
Et dernièrement, le zombie a pour seule expression l’agressivité.
Freud, dans ses “nouvelles conférences sur la psychanalyse”, évoque les pulsions agressives de l’homme dont la société exigent le sacrifice même si le Moi n’est pas à l’aise quand il est brimé par le Surmoi sociétal et qu’il se voit contraint de subir les tendances destructrices de sa société “c’est là une application à la vie psychique de ce dilemme qui domine la vie organique :manger ou être mangé”.
Le zombie est-il la représentation de l’agressivité de l’homme civilisé?




Un zombie, ou zombi, est un mort-vivant, notamment dans la mythologie Vaudou et les mondes imaginaires.

Le vaudou (ou vodou, ou vodoun) est une religion originaire de l'ancien royaume du Dahomey (Afrique de l'Ouest). Il est toujours largement répandu au Bénin et au Togo, comme dans le célèbre marché des féticheurs à Lomé.
À partir du XVIIe siècle, les esclaves originaires de cette région d'Afrique répandirent le culte vaudou aux Caraïbes et en Amérique. On le retrouve donc sous différentes formes à Cuba, en Haïti, au Brésil ou encore aux États-Unis, en Louisiane surtout. Le vaudou s'est aussi répandu en Afrique du Nord où on le retrouve sous différentes formes, dont la plus connue est le Gnawa au Maroc et en Algérie, mélangé au folklore religieux arabo-musulman. Le culte vaudou compte environ 50 millions de pratiquants dans le monde. On trouve en 2011 de nombreuses communautés « vaudouisantes » dans le monde entier, majoritairement sur le continent américain, et aux Antilles. Il existe en Europe des communautés plus discrètes mais néanmoins actives tel que le Hounfor bonzanfè, le Lakou sans Lune ou le Hounfor Konblanmen. Au début du XXIe siècle, le vaudou s'étend également au Canada où de nombreuses communautés ont vu le jour et tentent de mettre ce système de croyance au devant de la scène.

Zone d'origine du vaudou

Origine

Le vaudou est né de la rencontre des cultes traditionnels des dieux yorubas et des divinités fon et ewe, lors de la création puis l'expansion du royaume Fon d'Abomey aux XVIIe et XVIIIe siècles.
Le vaudou est le fondement culturel des peuples qui sont issus par migrations successives de Tado au Togo, les Adja (dont les Fons, les Gouns, les Ewe... et dans une certaine mesure les Yoruba ...) peuples qui constituent un élément important des populations au sud des États du Golfe du Bénin (Bénin, Togo, Ghana, Nigéria...).
Vaudou (que l'on prononce vodoun) est l'adaptation par le Fon d'un mot Yoruba signifiant « dieu ». Le vaudou désigne donc l'ensemble des dieux ou des forces invisibles dont les hommes essaient de se concilier la puissance ou la bienveillance. Il est l'affirmation d'un monde surnaturel, mais aussi l'ensemble des procédures permettant d'entrer en relation avec celui-ci. Le vaudou correspond au culte yoruba des Orishas. De même que le vaudou est un culte à l'esprit du monde de l'invisible. À chaque ouverture, le prêtre vodoun demande l'aide de l'esprit de Papa Legba pour ouvrir les portes des deux mondes.
Le vaudou peut être décrit comme une culture, un héritage, une philosophie, un art, des danses, un langage, un art de la médecine, un style de musique, une justice, un pouvoir, une tradition orale et des rites.
Avec la traite négrière, la culture vaudou s'est étendue à l'Amérique et aux îles des Caraïbes, notamment Haïti. Elle se caractérise par les rites d'« incorporation » (possession volontaire et provisoire par les esprits), les sacrifices d'animaux, la croyance aux morts vivants (zombies) et en la possibilité de leur création artificielle, ainsi que la pratique de la sorcellerie sur des poupées à épingles (poupée vaudou).
La pratique de leur religion et culture était interdite par les colons, passible de mort ou d'emprisonnement, et se pratiquait par conséquent en secret. Le vaudou a cependant intégré les rites et conceptions catholiques, le rendant ainsi acceptable. Ainsi est né le « vaudou chrétien ».
Dans les années 1950, le Vatican a fait la paix avec le culte vaudou. Les percussions et mélodies vaudou sont même intégrées dans les cérémonies et messes dans les églises catholiques.
Le vaudou a perduré et ses pratiquants affichent sans craintes leur croyance.

Le panthéon vaudou en Afrique

Autel vaudou et fétiches à Abomey au Bénin, mars 2008.
Le panthéon vaudou est avant tout constitué des forces de la nature, comme dans le chamanisme. Les vaudou (loa, lwa) et leurs relations renvoient aux puissances naturelles que sont la foudre, la mer, la maladie, etc.
Mais le culte vaudou s'intéresse aussi à d'autres entités surnaturelles, telles que les ancêtres divinisés et les monstres (et autres animaux).

Les dieux (ou vaudousa)

Mawu (prononcer man-whou) est le Dieu suprême qui règne sur les autres dieux. (mawu lo lo pour « Dieu est grand » ; akpé na mawu pour « merci à Dieu » ; mawuena(m) pour « don de Dieu »). Mawu n'ayant pas de forme, il n'est donc jamais représenté, ni en peinture ni associé à des objets, comme le sont les autres vaudous.
Mawu est incréé et créateur de tous les autres vaudous. Mawu n'intervient pas dans la vie des hommes. Il aurait créé les autres vaudous pour qu'ils soient en relation avec les hommes et le monde. « Mawu » ne fait pas partie à proprement parler du panthéon vaudou ; c'est un concept, une entité plutôt qu'une personne ; littéralement Mawu doit se traduire par « l'inaccessible ». Ce qui explique qu'il n'y a nulle part dans l'aire du vaudou un culte pour Mawu ; on ne fait que le remercier, le glorifier. On le dit bienveillant envers toutes les créatures.
Les chrétiens Ewés et Fons utilisent le même mot Mawu pour désigner le Dieu chrétien.
Le panthéon vaudou est fait d'une multitude de Lwas, qui sont des esprits, des divinités inférieures, pouvant entrer en communication et même collaborer avec les humains. Les Lwas se matérialisent le plus souvent dans des objets inanimés de la nature, tel des pierres et des arbres ; c'est pourquoi on qualifie le vaudou d'« animiste ».
Une des plus importantes Lwas est Erzulie, ou Erzulie Freda, déesse de l'amour. On trouve aussi Gu (l'Ogoun des Yorubas), dieu de la guerre (et des forgerons), Sakpata, dieu de la variole (et plus généralement de la maladie, de la guérison et de la Terre), Damballa, esprit de la connaissance, ainsi que le puissant Hebieso, dieu de l'orage et de la foudre. Ce dernier est accompagné d'un nain ou d'un homoncule chargé de forger ses éclairs. Papa Legba, quant à lui, a la fonction d'intermédiaire et de messager des dieux. Il est assimilé, dans le vaudou syncrétiste haïtien, à Saint Pierre, qui détient les clefs du Paradis et de l'Enfer.
Dans le vaudou en Afrique, il n'y a pas les concepts de paradis et d'enfer. Lêgba (Eshu pour les anglophones) est en effet le dieu le plus important en cela qu'il est le dieu des croisements, le dieu de la réflexion ; son rôle d'intermédiaire vient ensuite. Il forme avec la divinité Fa (ou Ifa) un couple porteur de la pédagogie de cette culture1.

Autres divinités

Mami Wata (aussi appelée Yemendja dans la tradition du vaudou brésilien), un culte spécial lui est même consacré. C'est la (déesse) mère des eaux, déesse crainte des pêcheurs, elle symbolise aussi bien la mer nourricière que l'océan destructeur. Mami Wata est avant tout une divinité éwé, dont le culte est très présent sur la côte atlantique du Togo (mais aussi au Nigéria, au Cameroun, au Congo-Brazzaville) où elle symbolise la puissance suprême. Mami Wata est souvent représentée en peinture où elle figure sous les traits d'une sirène ou d'une belle jeune femme brandissant des serpents.
Mami wata n'est pas une adaptation de l'anglais comme on le croit parfois. Dans la langue mina qui est parlée au Sud du Togo et une partie du sud du Benin, « Amuiê » veut dire serrer « Ata » veut dire la/les jambes. Après les rituels dédiés à la déesse des eaux pour la fécondité de la femme et dont la principale demeure est l'Océan, le maître (Hougan) ou la maîtresse (Mambo) de cérémonie lui demande de répéter : «Mamui Ata» ce qui veut dire : « je serre les jambes » afin de garder pendant un moment ce que la Déesse a ensemencé. Avec le temps, on nomma la déesse « Amuia Ata » et avec les déformations phonétiques successives le nom « Mamui Ata » est devenu « Mami Wat ».
Dan : pour les Fon, Dan désigne le serpent, plus particulièrement le python, un animal sacré qu'on ne doit pas tuer. Dan a assisté à la création et soutient l'univers. Son culte est surtout répandu à Ouidah et dans sa région, où l'on trouve de nombreuses maisons aux serpents.

Culte et pratiques vaudou en Afrique

Le vaudou vient d'Afrique de l'ouest mais on pratique aussi un vaudou partout où des esclaves africains ont été déportés, comme dans certaines îles des Caraïbes ou dans quelques pays d'Amérique comme le Brésil, USA, Mexique etc.
Les vaudous pratiqués en dehors du continent africain sont souvent des variantes et des restes de la religion d'origine. En effet les esclaves interdits de pratiquer leurs langues et cultes n'ont réussi à conserver qu'une infime partie de leur patrimoine culturel.
À l'images des langues créoles parlées par les descendants d'esclaves à travers le monde les vaudous des « nouveaux mondes » sont des mélanges entre différentes religions d'origines africaines (vaudou ou pas) et celles des sociétés esclavagistes.
La brutalité subie par les esclaves pour créer un climat constant « d'état de choc » chez les captifs est sans doute à l'origine de cette utilisation souvent de « terreur » et de vengeance du vaudou que l'on retrouve chez les pratiquants descendants d'esclaves, qui utilisèrent cette religion en réponse à des actes d'une cruauté difficilement concevable, commis par leurs maitres européens.
Une stratégie de « terreur par le vaudou » utilisée contre les oppresseurs et transmise ensuite de génération en génération notamment chez les colons blancs, terreurs qui se sont finalement retrouvées dans les scénarios de films des studios hollywoodiens par exemple qui ont largement diffusé à grande échelle cette image négative et guerrière du vaudou.

L'inspiration vaudou

La religion vaudou a longtemps été réprimée et diabolisée. Les clichés, lieux communs et fantasmes véhiculés par le passé sont encore perceptibles. Ainsi, lorsque l'on dit s'inspirer du vaudou, on retrouve souvent satanisme, cannibalisme, sorcellerie et envoûtements, destructions... L'objet représentant le mieux cette perception du vaudou est la poupée vaudou, instrument magique de torture.
La liste ci-dessous est à l'image populaire du vaudou : un mélange de préjugés et d'inspirations plus réalistes.

Cinéma

Le vaudou a inspiré un grand nombre de films. Par exemple :
Voir aussi : une Liste de films de Zombies.

Littérature

  • Henry S. Whitehead, Zombie, Les Lèvres, des nouvelles fantastiques de possession vaudou.
  • William B. Seabrook, L'Île magique (1929), livre qui transmet les fantasmes liés au vaudou.
  • Maryse Condé, Moi Tituba sorcière noire de Salem, Gallimard, 1982, raconte l'histoire d'une esclave noire des Antilles initiée à la magie, revendue et emmenée à Salem lors de la chasse aux sorcières.
  • Jean Métellus, dont la plupart des recueils de poèmes sont fortement teintés de vaudou, comme par exemple : Les Dieux pèlerins, Janus, 2004, Hommes de pleins vent, Nouvelles du Sud, 1981, réédition en 1992 et Voyance, Hatier, 1984 et réédition, Voyance et autres poèmes, Janus 2005
  • René Depestre, Hadriana dans tous mes rêves, Gallimard, 1988.
  • Patricia Geary, Drôles de jouets, Denoël, coll. Présences du fantastique.
  • Tim Powers, Sur des mers plus ignorées, 1987.
  • William Gibson, auteur de science-fiction/cyberpunk, incorpore des références aux lwas Vaudou-Ougou Feray, Legba- dans son roman Comte Zéro.
  • Dean Koontz, Le Rideau de ténèbres (policier épouvante vaudou)
  • Laurell K. Hamilton, Le cadavre rieur dans lequel la señora est une grande prêtresse vaudou.
  • Dany Laferrière, Pays sans Chapeau, Éditions Le Serpent à Plumes, 1997.
  • Laurence Lefebvre, Habanera, Éditions Ex Aequo 2009. Ce roman aborde différents aspects du culte vaudou dans l'océan Indien et notamment l'île de la Réunion, et contient une très belle description de cérémonie vaudou.
  • Kathy Reichs, Les os du diable, Éditions Robert Laffont 2009 (Devil Bones) aborde différents aspects des cultes dits occultes, le plus souvent par ignorance.
  • Ian Fleming, Vivre et Laisser Mourir, Éditions Bragelonne (1955 réédition 2007). Le roman original qui inspira le film du même nom.

Musique

  • Deux titres du guitariste Jimi Hendrix publiés sur l'album Electric Ladyland sont inspirés par ce thème : Voodoo Chile, un long blues lent, et Voodoo Child (Slight Return), qui deviendra après sa mort le seul single no 1 de sa carrière.
  • Voodoo est le titre du second morceau de l'album The Mob Rules (1981) de Black Sabbath, second album du groupe avec le chanteur Ronnie James Dio
  • Le chanteur compositeur Moby étant grand fan de Jimi Hendrix reprit Voodoo Child comme pseudo.
  • La chanteuse béninoise Angélique Kidjo rend hommage aux esprits dans sa chanson Yemanja (album Ayé, reprise dans Black Ivory Soul).
  • Le groupe RAM reprend des images vaudou.
  • Le groupe Boukman Eksperyans est aussi très connu dans le domaine de la musique vaudou.
  • Lys Gauty chanta l'entraînant Hot Voodoo, pour le film Blonde Vénus (1933). Les paroles sont particulièrement fantaisistes.
  • Le groupe de musique nommé Godsmack interprète une chanson nommé Voodoo.
  • Le second album du chanteur-compositeur de nu-soul D'angelo s'appelle Voodoo, décrivant ainsi l'étrangeté et le mysticisme de cet album.
  • Le groupe Prodigy créa une chanson nommée Voodoo People, qui par la suite s'est faite remixer plusieurs fois.
  • Les Rolling Stones ont sorti un album intitulé Voodoo Lounge.
  • Le groupe Kenny Wayne Shepherd a écrit un morceau appelé Deja Voodoo.
  • Voodoo Ray de A Guy Called Gerald.
  • Body count (groupe) sur leur 1er album a écrit une chanson qui se nomme Voodoo.
  • La chanteuse canadienne Terez Montcalm a sorti en 2006 un album nommé Voodoo sur lequel elle interprète Voodoo Child (Slight Return).
  • Sur son deuxième album, Puta's Fever, la Mano Negra a composé un titre intitulé Voodoo
  • Le Guitariste des Red Hot Chili Peppers, John Frusciante a écrit une chanson intitulé Ten to butter blood Voodoo Dans son premier album solo Niandra LaDes And Usually Just A T-Shirt.
  • Voodoo est la première chanson de l'album homonyme de la chanteuse canadienne Alexz Johnson
  • Voodoo est une chanson de Adam Lambert sur l'album For Your Entertainment (chanson bonus).

Jeux vidéo

  • Gabriel Knight : The Sins of the Fathers est un jeu d’aventure se déroulant à la Nouvelle-Orléans dont le thème principal est le vaudou.
  • Dans Blood II: The Chosen la poupée vaudou est une arme. Elle blesse ou tue son utilisateur s’il ne vise pas correctement l’ennemi.
  • La série Monkey Island contient souvent des thèmes vaudou.
  • Shadowman est un jeu ou l’on incarne le légendaire guerrier vaudou gardien du masque des ombres capable de se déplacer du monde des vivants au monde des morts en quête des âmes noires.
  • Dans la série Warcraft, le vaudou est la religion maléfique des trolls, pour continuer à rester indépendant le prêtre des ombres doit rester sur la « ligne grise ».
  • Voodoo Vince
  • La série des Crash Bandicoot comprend de nombreuses références à la culture vaudou.
  • Dans Saints Row 2, un des trois gangs ennemis se nomme Sons of Samedi, c'est un gang qui pratique le vaudou, tout au long du jeu on peut d'ailleurs voir des références lié à la culture vaudou, vers la fin du jeu on affronte le bras droit du gang, Monsieur Sunshine, il utilise une poupée vaudou comme arme pour nous faire voler dans les airs, la pièce où il se trouve est remplis d'objets lié à la culture vaudou et des Vévés sont dessinés au sol. Le chef du gang, qui se prénomme Le Général a un corbillard qui a été transformé en limousine et qui se prénomme Hounfor.
  • À partir de Clayfighter 63 1/3, on peut incarner « Houngan », un combattant chamane qui se sert d’un poulet plumé dans une main et d’un bâton magique de l’autre pour battre ses concurrents en pâte à modeler, il peut également voler et faire apparaitre des mains de zombies à l’autre bout de l’écran pour surprendre l’adversaire2.

Jeux de société

  • Vaudoo (2005), editions Ludisphère, auteur : Rudolf Feller.
Jeu de société pour 6 joueurs, dont le matériel est notamment composé de 16 cartes Loa (Baron samedi, Legbah, Dumballah,...), de 6 plateaux joueurs représentant des sorciers, de poupées vaudou, de différents objets des rites vaudoo (patte de poulet, crâne de souris,...) et de pions zombies. Chaque joueur est à la tête d'une équipe de Zombies et avec l'aide des cartes Loa, doit éteindre les bougies de ses adversaires.

Télévision

  • Mystère vaudou, épisode 15 de la deuxième saison de X-Files, met en scène les rites, mythes et pratiques du vaudou.
  • La Secte rouge, épisode 19 de la première saison de Bones, situe l'intrigue au cœur de la Nouvelle-Orléans après l'ouragan Katrina et met en scène deux factions vaudou opposées.
  • Noirs destins, épisode 9 de Crimes en série, présente une série de meurtres rituels s'inspirant des pratiques et de l'esthétique vaudou.
  • Starsky et Hutch, épisode 1 (en 2 parties) de la saison 3, Titre VF : Créatures de Rêves - Titre VO : Murder on Voodoo Island
  • Sydney Fox, l'aventurière dans l'épisode 9 " Ensorcellement " de la saison 2

 Les mondes imaginaires sont un thème récurrent dans l'imaginaire des hommes et ce pour une multitude de raisons : tâcher de comprendre le monde qui l'entoure, critiquer ce monde, s'en évader, le fuir, ou pour le simple plaisir de créer, de modifier.

Les grands thèmes des mondes imaginaires

Les déplacements à très grande vitesse

Les méthodes de déplacement dans les œuvres de science-fiction tirent souvent leurs origines de rêves scientifiques.
L'une des méthodes les plus connues est le voyage à la vitesse de la lumière. L'exemple le plus parlant se trouve dans Star Wars où les croiseurs se déplacent dans l'hyper-espace. Un espace-temps hors du temps humain. Même avec la vitesse lumière, il faudrait 250 ans pour voyager avec la vitesse de la lumière contre plusieurs heures en hyper-espace. Le voyage à la vitesse de la lumière d'un objet possédant une masse demande théoriquement une quantité infinie d'énergie, sans même parler de la dépasser. Cependant, le neutrino, qui a une masse non-nulle, peut atteindre cette vitesse, et même la dépasser (l'étude le supposant a été confirmée en septembre 2011).
Les vitesses supra-luminiques sont proposées dans Star Trek. Dans le monde de Stargate, on parle d'hyper-propulsion.
Replier l'espace. C'est ce qui est proposé dans le roman Dune. Ce principe est basé sur les lois physiques énoncées par Albert Einstein : l'augmentation de la masse d'un objet suffit pour que l'espace autour de celui-ci se replie et que les distances deviennent négligeables. Le mouvement sans déplacement !
Dans La Guerre éternelle, on nous propose des sauts collapsars entre des soleils éteints : un vaisseau entrant dans un champ collapsar avec une certaine vitesse et sous un certain angle ressort dans un autre collapsar selon l'angle pris au départ, ceci en un très court laps de temps. On se rapproche ici du voyage à la vitesse de la lumière.
En passant dans un autre univers. Dans Warhammer 40,000, pour se déplacer on entre dans un univers parallèle appelé le warp où l'espace est nettement plus court mais aussi plus dangereux.
Douglas Adams décrit dans Le Guide du voyageur galactique un vaisseau spatial doté d'un générateur d'improbabilité infinie. Ce générateur permet au vaisseau de se trouver dans les endroits les plus improbables et donc de se déplacer plus vite que la lumière. Cependant, ce générateur crée en même temps d'autres situations improbables, voire plutôt gênantes.
D'autres méthodes, telles la téléportation, sont évoquées dans de nombreux romans fantastiques.

Les déplacements dans le temps

Le voyage dans le temps est un thème qui se retrouve très souvent dans les œuvres de science-fiction1. Ce type de voyage permet en effet de voir ou de modifier son passé, son présent et son futur. Il se fait dans la plupart des cas grâce à une machine (La Machine à explorer le temps, L'Armée des douze singes, Code Quantum), mais il peut aussi être réalisé grâce à des capacités humaines particulières (L'Effet papillon, Quelque part dans le temps). D'autres moyens sont décris pour réaliser le voyage temporel, comme l'utilisation de la cryogénie, les césures spatio-temporelles, la vitesse supra-luminique, etc.

Les créatures fantastiques

Nous trouvons parmi les créatures fantastique:
- les Dragons - Les Elfes - Les Lutins - Les Ogres - Les Magiciens - Les Fantômes - Les Orques - Les Elémentaires (de Feu, d'Air, de Terre et d'Eau) - Les Esprits - Les Morts-vivants - Les Basilics - Les Démons - Les Trolls - Les Centaures - Les Nains - Les Sirènes - Les Tritons - Les Gobelins - Les Hommes-Rats - Les Hommes-lézards

Réflexions sur ce thème

L'oubli de la réalité : montrer les danger ou catharsis ?

Rôle cathartique et métaphorique

Les univers imaginaires, en permettant de projeter ses fantasmes, permet de libérer les tensions et de « purger les passions ». Ce rôle cathartique contribue à la paix sociale2.
Par ailleurs, de même que La Fontaine utilisait les animaux pour critiquer la société des hommes, de même que les philosophes des Lumières utilisaient les pays lointains comme métaphore de la société française (pour contourner la censure), les mondes imaginaires peuvent être des métaphores de notre monde et de notre société ; on peut citer Micromégas de Voltaire. Les auteurs peuvent également montrer les dangers de nos modes de vie en montrant une société qui les pousserait à l'extrême. On peut ainsi citer 1984 de George Orwell, Le Meilleur des mondes d'Aldous Huxley, Les Cavernes d'acier d'Isaac Asimov (le racisme envers les robots, et de manière générale sa réflexion sur l'intelligence artificielle dans son cycle des robots), Tous à Zanzibar de John Brunner…

La dualité bien/mal et ordre/chaos

Les univers imaginaires, et de manière générales les œuvres de fiction, font souvent ressortir une ou plusieurs dualités. La plus classique est la dualité bien/mal, mais il apparaît également très souvent une dualité loi/chaos.
Ceci n'est pas valable que pour les mondes de fiction (notamment d'heroic fantasy), mais aussi pour la plupart des mythologies. Les égyptiens de l'Antiquité, tout comme certains jeux de rôle médiévaux-fantastiques, ne s'intéressent pas à une dualité, mais à deux.
Pour caricaturer, le bien (Horus) contre le mal (Seth) et l'ordre (Maât) contre le chaos (Apophis). Ainsi, on voit parfois Seth s'y joindre à Horus pour combattre Apophis. C'est la thématique du « mal nécessaire » (la guerre par exemple, les peines pénales...), du « juste milieu » (le neutre-neutre de Donjons et Dragons) et l'incompatibilité entre « bien » et « loi ». Ils opposaient Maât (à la fois ordre, socle, justice et victoire) et l'ensemble des forces chaotiques qui menaçaient le monde.
D'une manière générale, beaucoup de civilisations se voyaient comme des îlots d'ordre cernés par des forces chaotiques (lire barbare). Mais, alors que cette lutte entre deux principes antinomiques étaient pour ces peuples une manière de comprendre les aléas de l'existence (les bonnes récoltes étaient due à une victoire du principe d'ordre, les années de disette à celle du principe opposé), elle est devenue dans les mondes imaginaires modernes le principe qui rend l'histoire possible.
L'écrivain moderne qui a véritablement mis en avant la dualité ordre/chaos est sans doute Michael Moorcock, l'intégrant dans ses concepts de Multivers et de Champion éternel.

Notes et références

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