Vampire

Le vampire est une créature légendaire. Un mort-vivant qui, suivant différents folklores et selon la superstition populaire, se nourrit du sang des vivants afin d'en tirer sa force vitale. La légende du vampire puise ses origines dans des traditions mythologiques anciennes et diverses, et se retrouve dans toutes sortes de cultures à travers le monde.

Le personnage du vampire fut popularisé en Europe au début du XVIII^e siècle, plus précisément en Europe orientale, dans les Balkans. C'est en Serbie, vers 1725, que le mot « vampire » fait son apparition suite à un cas supposé, celui d'Arnold Paole. Selon les traditions locales, les vampires sont dépeints comme des revenants en linceul qui, visitant leurs aimées ou leurs proches, causent mort et désolation. Michael Ranft écrit un ouvrage, le De masticatione mortuorum in tumulis (1728) dans lequel il examine la croyance dans les vampires. Le revenant y est complètement, et pour la première fois, assimilé à un vampire, puisque Ranft utilise le terme slave de vampyri. Par la suite, le bénédictin lorrain Augustin Calmet décrit, dans son Traité sur les apparitions (1751), le vampire comme un « revenant en corps », le distinguant ainsi des revenants immatériels tels que les fantômes ou les esprits.

Diverses explications ont été avancées au fil du temps pour expliquer l'universalité du mythe du vampire, entre autres les phénomènes de décomposition des cadavres, les enfouissements vivants, des maladies telles que la tuberculose, la rage et la porphyrie, ou encore le vampirisme clinique affectant les tueurs en série qui consomment du sang humain. Des explications scientifiques, psychanalytiques ou encore sociologiques tentent de cerner la raison qui fait que le mythe du vampire a tant perduré à travers les siècles.

Le personnage charismatique et sophistiqué du vampire des fictions modernes est apparu avec la publication en 1819 du livre The Vampyre de John Polidori, dont le héros mort-vivant fut inspiré par Lord Byron, Polidori étant son médecin personnel. Le livre remporta un grand succès mais c'est surtout l'ouvrage de Bram Stoker paru en 1897, Dracula, qui reste la quintessence du genre, établissant une image du vampire toujours populaire de nos jours dans les ouvrages de fiction, même s'il est assez éloigné de ses ancêtres folkloriques avec lesquels il ne conserve que peu des spécificités originelles.

Avec le cinéma, le vampire moderne est devenu une figure incontournable, aussi bien dans le domaine de la littérature que de celui des jeux vidéo, des jeux de rôle, de l'animation ou encore de la bande dessinée. La croyance en ces créatures perdure et se poursuit aussi bien par le biais du folklore populaire que par celui de sous-cultures, notamment gothiques, qui s'y identifient.

Le mot attribué pour désigner les vampires varie d'une langue à l'autre, de même que les attributs et caractéristiques attachés à la créature. Selon l'Oxford English Dictionary, le mot « vampire » apparaît dans la langue anglaise en 1734, dans un ouvrage de voyage intitulé Travels of Three English Gentlemen, publié dans le Harleian Miscellany de 1745¹. C'est par la langue anglaise qu'il se répand dans le monde, via la littérature puis le cinéma. Cependant, le terme anglais est originellement dérivé du mot français « vampyre », provenant lui-même de l'allemand « vampir »^{D 1}, introduit au XVIII^e siècle par la forme serbo-croate « вампир »/« vāmpῑr. »^2,3,4,5,6. En France, le Nouveau Larousse illustré de 1900 est le premier dictionnaire à définir les vampires comme étant « des morts qui sortent de leur tombeau, de préférence la nuit, pour tourmenter les vivants, le plus souvent en les suçant au cou, d'autres fois en les serrant à la gorge au point de les étouffer⁷ ». C'est, semble-t-il, Arnold Paole, un supposé vampire de Serbie, qui est le premier à être dénommé « vampire », terme apparu lors de l'annexion de la Serbie à l'Autriche. Après que Vienne a obtenu le contrôle du Nord de la Serbie et de l'Oltenie, par le traité de Passarowitz, en 1718, des rapports officiels évoquent des pratiques locales d'exhumation des corps et de meurtres de supposés vampires^{D 1}. Ces rapports écrits, qui s'étalent de 1725 à 1732, connaissent un grand écho dans la presse d'alors^{D 1}. C'est en effet la forme serbe qui est l'étymologie la plus courante des termes européens. Le vocable slave désignant les revenants a été par la suite systématiquement rendu par le mot « vampire »^{A 1}. La forme lexicale serbe possède par ailleurs de nombreux équivalents au sein des langues slaves. Ainsi, en bulgare : « вампир » (« vampir »), en croate : « upir » /« upirina », en tchèque et slovaque : « upír », en polonais : « wąpierz », dérivé de luczak, en ukrainien : « упир » (« upyr »), en russe : « упырь » (« upyr' ») et en biélorusse : « упыр » (« upyr »). Le vocable existe aussi dans les langues ouraliennes comme le finnois  : « vampyyri ». Ces termes slaves et ouraliens utilisés proviendraient des langues turques ou plus généralement altaïques. En tatar par exemple le mot employé est « ubyr ».
L'étymologie exacte de cette première forme serbo-croate est cependant méconnue⁸. Parmi les formes appartenant aux langues proto-slaves, « ǫpyrь » et « ǫpirь »⁹, semblent les étymons les plus probables. Une autre théorie propose que les termes slaves proviennent du mot tatar « ubyr » signifiant « sorcière ». Le vocable apparaît également en ancien russe, avec le mot « Упирь » (« Upir' »), dans le calendrier byzantin de 1047¹⁰. C'est un colophon dans un manuscrit du Livre des Psaumes écrit par un prêtre qui l'a traduit du glagolitique en cyrillique pour le prince Volodymyr Yaroslavovych. Le prêtre écrit en effet que son nom est « Upir’ Likhyi » (« Оупирь Лихыи »), terme qui signifie « mauvais vampire »¹¹. Ce nom étrange semble avoir survécu dans des pratiques païennes mais aussi dans des prénoms ou surnoms¹². Un autre vocable provenant de l'ancien russe, « upyri », apparaît dans un traité anti-païen intitulé Mot de Saint Grégoire, daté entre les XI^e et XIII^e siècles^13,14. Dans les Balkans, le féminin de « vampire » est « Vampiresa ». Le fils d'un vampire est nommé « Dhampir », et une fille de vampire est appelée une « Dhampiresa ». Dans le folklore bulgare, de nombreux termes tels que « Glog » (littéralement : « aubépine »), « vampirdzhiya », « vampirar », « dzhadadzhiya » et « svetocher » sont utilisés pour désigner les enfants et les descendants de vampires, ainsi que, à l'inverse, des personnes chassant les vampires¹⁵.

Caractéristiques

Le vampire est actif la nuit et mord le plus souvent ses victimes durant leur sommeil.

Canines de vampire utilisées lors du tournage du film Nosferatu de Werner Herzog, Filmmuseum de Düsseldorf.

Selon la culture populaire, le vampire mord ses victimes au cou grâce à ses canines, laissant deux marques très reconnaissables.

Selon Claude Lecouteux, le mythe actuel du vampire est le résultat de « la stratification plus ou moins homogène » d'un grand nombre d'êtres et créatures surnaturels issus des divers folklores européens, en particulier slave. Cet auteur a identifié plusieurs types précurseurs des vampires, tour à tour des esprits, des démons ou des revenants, possédés ou non : l'« appeleur »^{A 2}, le « frappeur »^{A 3}, le « visiteur »^{A 4}, l'« affamé »^{A 5}, le « nonicide »^{A 6}, l'« appesart »^{A 7}, le « cauchemar »^{A 8}, l'« étrangleur »^{A 9}, le mâcheur^{A 10} et enfin le revenant à forme animale^{A 11}. Le bénédictin lorrain Augustin Calmet décrit, dans son Traité sur les apparitions (1751), le vampire comme un « revenant en corps », le distinguant ainsi des revenants immatériels tels que les fantômes ou les esprits¹⁶.
Les descriptions de vampires évoluent d'un pays à l'autre et d'une époque à une autre, mais des traits généraux peuvent être identifiés. Cette créature mort-vivante est universellement connue pour se nourrir du sang des vivants dès la nuit tombée, afin d'en tirer la force vitale qui lui permet de rester¹⁷ immortelle, ou plutôt non-soumise à la vieillesse¹⁸. D'autres éléments indissociables sont le cercueil dans lequel il se réfugie au lever du jour afin de trouver repos et protection^{19,Note 1}, et le cimetière qui forme son lieu de prédilection et son territoire²⁰. Il y pratique la « mastication » des linges enterrés avec lui. Dans de nombreuses légendes, le vampire se nourrit aussi d'excréments humains et de chair, y compris la sienne ; il pratique en effet l'automastication de sa chair et de ses vêtements, comme l'attestent plusieurs traités anciens relatant des histoires de linceuls retrouvés mâchonnés^21,22. Le vampire possède enfin des canines pointues (ou crocs), ces dents lui servent à mordre ses victimes (traditionnellement au cou et durant leur sommeil) pour les vider de leur sang²³. L'apparence de la créature s'est construite au fil de ses apparitions dans les médias, par exemple, le port de la cape devenu indissociable de l'habillement du vampire est le résultat de l'esthétisme recherché au théâtre et au cinéma, afin d'en renforcer l'élégance et le côté inquiétant²⁴.
La figure moderne de la « vamp » est issue du mythe du vampire. Il s'agit d'une femme séduisante qui conduit l'homme à sa perte, souvent en lui volant son énergie vitale^{A 12}.

Transformation en vampire

Les causes d'apparition des vampires varient beaucoup d'un folklore à un autre. Dans les traditions slaves et chinoises, un corps enjambé par un animal, particulièrement un chat ou un chien, peut devenir un mort-vivant^{D 2,A 13}. De même, un corps blessé et non traité au moyen d'eau bouillante peut devenir un vampire. Dans le folklore russe, les vampires passent pour être d'anciens sorciers ou des personnes s'étant rebellées contre l'église orthodoxe²⁵. La croyance populaire veut que chaque personne mordue par un vampire finisse par devenir vampire à son tour¹⁷.
En ce qui concerne la littérature et la culture populaire, le vampirisme est souvent présenté comme le résultat d'une malédiction, et le vampire peut choisir de transmettre celle-ci lorsqu'il mord une victime. S'ensuit la transformation (plus ou moins longue et douloureuse) de la victime, l'un des premiers signes étant l'allongement des canines^{Note 2,26}.

Identification

Déguisement de vampire moderne.

Le vampire est universellement reconnu par sa physionomie surnaturelle. Selon le folklore populaire, il est le plus souvent dépeint comme gonflé et rougeaud, parfois violacé, ou de couleur sombre. Ces caractéristiques sont attribuées à la consommation régulière de sang. En effet, du sang suinte de leur bouche et leur nez lorsqu'ils prennent du repos dans leurs cercueils alors que leur œil gauche demeure ouvert^{D 3}. À l'inverse, le vampire tel qu'il a été propagé par le cinéma, est blafard et pâle¹⁸. Le comte Dracula du roman de Bram Stoker, par exemple, apparaît d'abord comme un vieillard élégant, puis retrouve sa jeunesse au fil de ses absorptions de sang humain²⁷. Le vampire est par ailleurs couvert du linceul avec lequel il a été enterré, alors que ses dents, ses cheveux et ses ongles peuvent avoir quelque peu poussé, bien que ses crocs ne soient généralement pas affectés^{D 4}.

Une tombe ouverte est un signe d'activité vampirique selon les folklores.

L'identification d'un vampire comporte quatre étapes, correspondant aux phases de ses manifestations. Il s'agit de reconnaître des phénomènes bizarres dans un premier temps, en général des décès en cascade suspects. Lorsque plusieurs personnes dépérissent de manière étrange, à la manière d'une épidémie, le vampire est invoqué^{A 14}. Dans La Famille du vourdalak de Tolstoï, il est dit que le « vampirisme est contagieux » et que des décès multiples en sont le signe. L'explication est d'ailleurs souvent celle de la maladie qui passait au Moyen Âge pour un signe d'activité vampirique ou de malédiction. Dès 1730, Jean Christophe Harenberg soutient que les vampires sont nés de l'imagination des malades, montrant que les signes du choléra mais aussi de la rage ou de la peste sont proches de ceux attribués aux vampires, comme le visage rubicond^{A 15}.
L'arrivée d'un étranger à la physionomie ou au profil étranges (claudication, denture de fer, incapacité à compter au-delà de trois, ancien métier exercé suspect — surtout ceux de boucher et de bottier) permet d'identifier un vampire. Chez les Slaves, les expressions « rouge comme un vampire » (« cervoni jak vesci ») et « gros comme un vampire » attestent de cette stigmatisation des étrangers à l'allure suspecte^{A 16}.
Les formes du décès sont le moyen d'identification le plus répandu. Si le corps du défunt est souple, son visage rougeâtre ou ses yeux ouverts (ou mi-clos), il passe pour un vampire potentiel^{A 16}. L'identification du vampire est également permise par le repérage de sa tombe. Il existe ainsi un grand nombre de rituels destinés à les identifier : en Valachie, une méthode pour mettre au jour une tombe de vampire consiste à conduire un jeune enfant vierge monté sur un étalon lui aussi vierge, très souvent de couleur noire, excepté en Albanie où il est blanc^{D 5}. Le cheval est censé marquer un changement d'attitude à l'approche de la tombe^{25,A 17}. Par ailleurs, des trous apparaissant dans la terre au-dessus d'une tombe sont pris pour des signes de vampirisme^{D 6}. Les corps suspectés d'être ceux de vampires possèdent une apparence plus saine que prévue, mais ils présentent aussi plus de chair et moins de signes de décomposition^{D 7}. Un corps non décomposé après quelque temps en terre suffit à faire accuser le mort d'être un vampire, particulièrement pour la religion orthodoxe où la non-putréfaction est considérée comme un signe d'activité démoniaque, par opposition à la religion catholique qui y voit une intervention divine ou une béatification²⁸. De même, un corps nu signifie que le cadavre a dévoré son linge^{A 18}. Le fossoyeur est par conséquent l'expert privilégié dans l'identification des vampires^{A 19}. Dans quelques traditions, quand les tombes soupçonnées ont été ouvertes, les villageois ont souvent décrit le cadavre comme ayant du sang frais d'une victime partout sur son visage^{D 8}. L'une des preuves d'une activité vampirique réside aussi dans la mort inexpliquée de bétail ou dans l'apparition de lueurs au-dessus de la tombe^{A 20}. Enfin, on peut reconnaître le vampire par les manifestations qu'il provoque, proches de celles d'un esprit frappeur comme le poltergeist : chutes d'objets lourds au plafond, objets qui bougent ou cauchemars^{B 1}.

Facultés

Portrait du vampire par Abraham Van Helsing

Il faut savoir que le nosferatu ne meurt pas, comme l'abeille, une fois qu'il a fait une victime. Au contraire, il n'en devient que plus fort ; et, plus fort, il n'en est que plus dangereux (...) Il se sert de la nécromancie, art qui, comme l'indique l'étymologie du mot, consiste à évoquer les morts pour deviner l'avenir, et tous les morts dont il peut approcher sont à ses ordres (...) Il peut, avec pourtant certaines réserves, apparaître où et quand il veut et sous l'une ou l'autre forme de son choix ; il a même le pouvoir, dans une certaine mesure, de se rendre maître des éléments : la tempête, le brouillard, le tonnerre, et de se faire obéir de créatures inférieures, telles que le rat, le hibou, la chauve-souris, la phalène, le renard et le loup ; il peut se faire grand et se rapetisser et, à certains moments, il disparaît exactement comme s'il n'existait plus29.

Selon les mythes, légendes ou auteurs, le vampire dispose de forces ou de faiblesses différentes. Ainsi, dans le roman de Bram Stoker, les facultés de Dracula sont énumérées de façon précise par l'un des personnages, le docteur Abraham Van Helsing. Les films dans lesquels a joué Bela Lugosi ont développé l'idée que les vampires possèdent un pouvoir hypnotique et un don pour la séduction leur permettant, notamment, de séduire efficacement les femmes et de s'approcher plus facilement de leurs proies. Ces créatures pourraient également lire dans les pensées¹⁸. Le cinéma a pris de notables libertés par rapport aux modèles littéraires et folkloriques, en particulier concernant la nature et le mode de vie du vampire. Ainsi, par exemple, ceux-ci se voient affublés de canines exagérément démesurées et adoptent un comportement sensuel^{E 1}.
Le vampire de fiction devient plus puissant avec l'âge, ce qui lui offre une plus grande résistance aux lieux saints ou à l'eau bénite par exemple. Il est très fort et rapide, doté d'une excellente vision nocturne. Il possède souvent la faculté de se changer en animal (thériomorphie), il peut s'agir d'un animal quelconque, uniquement du loup ou de la chauve-souris selon les auteurs, mais aussi de brume^{18,Note 3}.

Protection contre le vampire

Ensemble d'objets anciens utilisés pour se protéger des vampires ou lutter contre eux, dont (à droite) les instruments de torture utilisés par les inquisiteurs pour faire avouer les personnes accusées de sorcellerie, lycanthropie ou vampirisme.

Selon Claude Lecouteux, la protection contre les vampires s'effectue en trois moments différents : quand ils viennent de naître, lors de leur décès ou quelque temps après qu'ils ont rendu l'âme et sont donc devenus les hôtes d'un monde intermédiaire entre la vie et la mort^{A 21}. Dans ce domaine, les traditions folkloriques se mêlent aux interprétations romanesques.

Précautions au décès et à l'inhumation

Dans les folklores européens, la protection passe par des précautions lors du décès et de l'inhumation, la plus courante étant la décapitation^{A 22}. Il est aussi nécessaire de protéger son habitation^{A 23}. Plusieurs pratiques existent pour éviter qu'un mort ne revienne comme vampire, entre autres : enterrer le corps à l'envers, percer la peau de la poitrine (une façon de « dégonfler » le vampire dont le corps a gonflé), ou placer des objets comme une faux ou une faucille à ses côtés (la tradition impose d'enterrer des objets aiguisés avec le cadavre, afin qu'ils puissent pénétrer dans la peau si celui-ci se met à se transformer en revenant), ou de les placer à proximité de la tombe pour détourner les esprits^{D 9,D 10}. Il s'agit d'une pratique qui rappelle celle des anciens Grecs qui plaçaient une obole pour Charon aux côtés du corps. Cette coutume persiste encore au début du XXI^e siècle à travers la figure du vrykolakas³⁰. D'autres méthodes généralement pratiquées en Europe préconisent la coupe des tendons dans les genoux ou le placement de graines de pavot, de millet, ou de grains de sable sur le terrain alentour de la tombe d'un vampire présumé, et ce afin d'occuper la créature qui se voit obligée de compter les grains toute la nuit^{D 11}.
La décapitation est surtout préconisée en Allemagne et dans les pays slaves orientaux. Il s'agit alors ensuite d'enterrer la tête aux côtés du corps, entre ses jambes^{D 12}, afin d'accélérer le départ de l'âme et d'éviter ainsi la création d'un revenant. On peut aussi clouer la tête, le corps ou les vêtements du supposé vampire afin d'éviter qu'il ne se lève^{D 13}. Les gitans pensent que transpercer d'acier ou d'aiguilles de fer le cœur du défunt, et placer dans ses yeux, ses oreilles et entre ses doigts, des morceaux de fer (ou d'aubépine) lors de l'enterrement évite qu'il ne devienne un vampire. En 2006, à Lazzaretto Nuovo près de Venise, le corps d'une femme datant du XVI^e siècle a été découvert avec une brique dans la bouche, acte qui fut interprété par les archéologues comme un rituel destiné à l'empêcher de devenir vampire³¹. D'autres rituels utilisent de l'eau bouillante répandue sur la tombe ou l'incinération du corps. Dans le Duché de Saxe allemand, un citron était placé dans la bouche du supposé vampire (le Nachzehrer)^{B 2}.

Objets et lieux apotropaïques

Les folklores évoquent surtout l'utilisation d'objets particuliers : il existe en effet plusieurs objets apotropaïques censés repousser les vampires, notamment l'ail^{D 14}, dont l'odeur l'indispose¹⁸. En fait, cette croyance peut s'expliquer par le fait que l'ail est un fluidifiant du sang. Un vampire qui mordrait quelqu'un ayant consommé de l'ail risquerait donc de tuer sa victime, celle-ci mourant d'hémorragie avant que le sang ait eu le temps de coaguler sur la blessure. Or les vampires préfèrent garder leur victime vivante quelque temps plutôt que la tuer immédiatement. Une branche de rosier sauvage ou d'aubépine passent également pour être des protections contre les vampires en Europe³², tandis que des branches d'aloe vera dans le dos ou près de la porte sont utilisées en Amérique du Sud³³. Asperger le sol de moutarde les éloigne également³².

• 

  Ail
  
• 

  Rosier sauvage
  
• 

  Aubépine
  

Les objets sacrés comme le crucifix, le rosaire ou l'eau bénite sont capables de les repousser ou de les blesser¹⁸. Les vampires ne pourraient pas marcher sur un sol consacré comme celui des églises ou des temples, ni même traverser l'eau courante³⁴. Le miroir, dans lequel le vampire ne peut se refléter si on en croit le romancier Bram Stoker³⁵, est parfois un moyen de le repousser³⁶, mais ce rituel n'est pas universel. Dans la tradition grecque, par exemple, le Vrykolakas (ou Tympanios) possède un reflet et une ombre.

• 

  Crucifix
  
• 

  Rosaire
  
• 

  Miroir
  

Le vampire est censé ne pouvoir entrer pour la première fois dans une habitation sans y avoir été invité par le propriétaire³⁶. Bien qu'on considère que le vampire est plus actif la nuit, il est rarement considéré comme vulnérable à la lumière du jour, contrairement à la tradition cinématographique³⁵ où il ne supporte pas la lumière du soleil (mais n'est pas tué par elle)¹⁸.
Des récits chinois déclarent que si un vampire découvre par hasard un sac de riz, il doit en compter chaque grain. C'est un thème existant également dans des mythes du sous-continent indien aussi bien que dans les contes sud-américains de sorcières et d'autres esprits malveillants³³. Le vampire est obligé de compter toutes les graines d'un sac renversé devant lui, et de dénouer tous les nœuds qu'il croise, même si le jour arrive, et ne peut s'en détourner que lorsqu'il a fini de les compter^{Note 4}.

Destruction des vampires

Le Vampire, lithographie par R. de Moraine pour le roman de Paul Féval.

Les moyens pour détruire les vampires sont nombreux et variés^{D 15}. La plus ancienne relation de mise à mort d'un vampire, alors appelée « sangsue », apparaît dans la Chronique de Guillaume de Newbury, au XI^e siècle^{A 24}. Le vampire étant un mort-vivant, il est déjà mort et ne peut connaître le repos éternel qu'au moyen de pratiques spéciales, entre autres un pieu dans le cœur, un clou dans la tête, une décapitation ou une crémation. La tradition populaire réclamait parfois les quatre à la fois¹⁸, puis l'enterrement à l'angle d'un carrefour (avec plusieurs variantes). Le corps est parfois démembré, pratique qui est fréquemment évoquée depuis 1593 dans la littérature vampirologique^{A 25}. En Roumanie, l'exécution d'un vampire est appelée la « grande réparation » et doit se dérouler aux premières lueurs de l'aube. L'officiant doit enfoncer d'un seul coup le pieu, faute de quoi le vampire peut ressusciter^{E 2}.
Les bois de frêne sont réputés efficaces pour détruire le vampire en Russie et dans les pays baltes. En Serbie, c'est plutôt l'aubépine³⁷ ou le chêne en Silésie³⁸. Le vampire peut également être terrassé par un coup de pilum au cœur ou à travers la bouche en Russie et dans le Nord de l'Allemagne³⁹, ou dans le ventre dans le Nord-Est de la Serbie⁴⁰. De manière générale, la mise à mort du vampire est entièrement ritualisée : « tuer le vampire est une action juridique, parfois précédée d'un procès où le mort est accusé de troubles et de meurtres »^{A 26}.
Les œuvres de fiction rapportent d'autres moyens. Abraham Van Helsing de Stoker affirme : « Quant au pieu que l'on enfonce dans son cœur, nous savons qu'il lui donne également le repos éternel, repos éternel qu'il connaît de même si on lui coupe la tête. Il ne se reflète pas non plus dans les miroirs et son corps ne fait pas d'ombre⁴¹ ». Dans le premier film s'inspirant du roman, Nosferatu, Murnau n'indique qu'un seul moyen permettant d'éliminer le vampire : une femme au cœur pur doit faire oublier le lever du jour au comte. C'est de là qu'est née la croyance dans les effets nocifs des rayons du soleil sur les vampires, laquelle sera exploitée dans la plupart des films.

Liens avec le monde animal

Une chauve-souris vampire du Pérou.

Un certain nombre d'animaux sont en relation avec les vampires, notamment les chauves-souris vampires (Desmodontinae) qui, dès leur découverte au XVI^e siècle en Amérique du Sud par Buffon, ont appartenu au folklore vampirique⁴². Bien qu'il n'y ait pas de chauves-souris vampires en Europe, elles ont souvent été associées à la figure du revenant suceur de sang^43,44. Le comte Dracula est ainsi capable de se transformer en chauve-souris, motif repris abondamment dans le cinéma d'horreur⁴³. La scène de transformation se retrouve chez Lon Chaney, Jr. en 1943 dans le film Son of Dracula⁴⁵. Un proverbe roumain veut que le Diable ait créé la chauve-souris, tandis qu'une légende du même pays rapporte que ces animaux sont maudits pour avoir mangé le pain bénit de l'eucharistie⁴⁶. Dans la tradition héraldique anglaise, la chauve-souris signifie la « conscience du pouvoir du chaos et des ténèbres »⁴⁷. Cependant, les chauves-souris furent qualifiées de « vampires » en référence au mythe vampirique puisque le terme apparaît en 1774, soit près de 30 années après la création du mot selon l'Oxford English Dictionary. Cette appellation est par ailleurs exagérée car l'animal est incapable d'attaquer un être humain⁴³.
La sangsue⁴⁸, le moustique, la fourmi vampire de Madagascar (Adetomyrma venatrix)⁴⁹ et le pinson vampire (Geospiza nebulosa) se nourrissent de sang. Le Vampyroteuthis infernalis, surnommé « vampire des abysses », n'est pas nommé ainsi en raison de son régime alimentaire, mais parce que ce céphalopode possède des organes produisant de la lumière (photophores) sur tout son corps et une membrane de peau relie ses huit bras, chacun bordé de rangées d'épines charnues ou pointues, rappelant la cape du vampire⁵⁰.
En Chine, le chat peut cacher un vampire dans son pelage. Dans d'autres pays asiatiques et les Balkans, c'est le papillon qui peut s'avérer être vampire⁴⁹. Dans le roman Dracula, le comte prend la forme du loup plusieurs fois, commande ces animaux et en libère un du zoo de Regent's Park. D'après Estelle Valls de Gomis, le loup était chez le peuple ancêtre des Roumains, les Daces, un animal psychopompe chargé du transport des âmes entre le monde des vivants et celui des morts⁵¹.

Créatures associées aux vampires

Si le folklore d'Europe orientale et méridionale est le berceau du vampirisme^{A 27}, des créatures et croyances similaires se retrouvent partout dans le monde, aussi bien en Europe, leur berceau d'origine, qu'en Afrique, en Asie ou dans les Amériques.

En Europe

En Grèce, et ce dès l'Antiquité, on nomme les personnes non inhumées en terre, qui se sont suicidées ou qui ont été excommuniées et qui reviennent hanter les vivants, des vrykolakas^{E 3}. Le terme désigne dès le XVI^e siècle des créatures proches des vampires, d'autant plus qu'il signifie en langue slavonne (sa langue d'emprunt) « loup-garou ». Chez les Slaves du Sud, en Polésie (Ruthénie noire), on parle d'« esprit-amant » (Dux-ljubovnik) dans le cas d'un mort qui prend la forme d'un vampire ou d'un serpent volant. En Pologne, le Latawiec suce le sang des femmes qu'il séduit alors qu'en Roumanie ce même esprit-amant, le Zburator, agresse les personnes dans leurs lits^{A 28}. Dans le même pays, les strigoi sont généralement des cadavres ramenés à la vie à cause d'un animal qui a sauté par-dessus eux, mais ils peuvent être aussi des enfants illégitimes ou des changelins qui naissent avec une queue, ou alors des sorciers ayant pactisé avec le Diable^{A 29}. Le vampire de la mythologie roumaine est nommé Nosferat ou Nosferatu ; il s'agit généralement d'enfants mort-nés issus d'un couple illégitime⁵². Les Dvoeduschniki slaves dissimulent leurs âmes sous une pierre et ils ne peuvent mourir tant que celle-ci s'y trouve^{A 30}. Dans le folklore albanais, le Dhampir est le fils du Karkanxholl (ou Lugat). Il s'agit d'un revenant qui peut être soit un animal, soit un humain possédé durant son sommeil⁵³. Le Dhampire est une créature mi-humaine et mi-vampire. Le mot « Dhampir » est associé au folklore des Roms ou des Balkans, dont les croyances ont été recueillies et décrites par T. P. Vukanović. Dans le reste de la région, des termes serbes tels que vampirovic'i, Vampijerović, Vampirić (Lampijerović en Bosnie), expressions qui signifient littéralement « fils de vampire », sont également utilisées⁵⁴. Il existe de nombreuses autres appellations en Europe et les créatures vampiriques ne se limitent pas à la seule région des Balkans : le folklore germanique mentionne par exemple l'Alp, esprit vampire métamorphe se changeant en chien, en porc ou en serpent, alors que le folklore portugais évoque la Bruxas, un esprit à forme d'oiseau qui se nourrit du sang des enfants⁴⁹.

Articles détaillés : vrykolakas, strigoi et dhampire.

En Afrique

Plusieurs cultures d'Afrique possèdent des récits de vampire : en Afrique de l'Ouest, le peuple Ashanti raconte qu'il existerait une créature aux dents de métal logeant dans les arbres nommée Asanbosam^{B 3}. La tribu Ewe parle de l’Adze, créature maléfique qui peut prendre l'apparence d'une luciole et qui chasse les enfants^{D 4}. Les Africains de la région à l'ouest du Cap parlent de l’Impundulu, créature qui peut se changer en un oiseau de large envergure pouvant invoquer la foudre et le tonnerre. Enfin, le peuple Betsileo de Madagascar raconte que le Ramanga boit le sang de ses victimes^{B 4}.

En Amérique

Tombe de Mercy Brown, vampire supposé.

Le Loogaroo est un vampire dont les traits sont l'amalgame de plusieurs figures proches originaires de diverses parties du monde. Combinant le vampire français et le culte vaudou, le mot Loogaroo provient semble-t-il du mot français « loup-garou », figure présente également dans la culture de l'île Maurice. La légende de cette créature se retrouve dans les îles des Caraïbes et en Louisiane aussi^{B 5}. Un monstre féminin similaire existe : la Soucouyant de l'île de Trinité, mais aussi les Tunda et Patasola de Colombie ou chez les Mapuches. On peut citer aussi, pour le sud du Chili, la légende d'un serpent suçant le sang, le Peuchen⁵⁵. La mythologie aztèque parle de Cihuateteo, des esprits de nouveau-nés morts à face de squelette, qui tuent les enfants et ont des relations sexuelles avec les vivants, les conduisant ensuite à la folie²⁵. Durant la fin du XVIII^e et XIX^e siècles, la croyance dans les vampires a envahi la Nouvelle-Angleterre, particulièrement à Rhode Island et dans l'Est du Connecticut. De nombreux documents parlent de familles évoquant des morts transformés en vampires. Les morts par tuberculose passaient pour revenir hanter les vivants⁵⁶. Le cas de Mercy Brown, adolescente de 19 ans suspecté de vampirisme qui meurt en 1892 à Exeter (Rhode Island), est le plus célèbre des États-Unis de cette époque. Son père, assisté d'un médecin, sortit son corps de sa tombe deux mois après son décès, lui retira son cœur et le brûla complètement⁵⁷.

En Asie

Un Nukekubi, vampire japonais consistant en une tête volante.

La croyance en l'existence des vampires est fortement répandue en Asie, mais aussi en Inde. Le Bhūta ou Prét est ainsi l'âme d'un mort qui erre sur terre et qui attaque les vivants à la manière d'une goule^{B 6}. Dans le Nord de l'Inde, le BrahmarākŞhasa est un vampire dont la tête est entourée d'intestins, et qui suce le sang des victimes. Il existe aussi des figures vampiriques au Japon, reprises par le cinéma national dès 1950^{B 7}, comme le Nukekubi (抜首^?, littéralement « cou qui se détache ») dont la tête peut se décrocher du corps et voler pour attaquer les vivants⁵⁸. Les légendes concernant des vampires femelles (dont certaines parties du corps peuvent se détacher) existent également aux Philippines, en Malaisie et en Indonésie. Aux Philippines elles sont de deux sortes : la tribu Tagalog parle du Mandurugo (« suceur de sang ») alors que le peuple Visayan évoque le Manananggal (« qui peut se scinder de lui-même »). Le Mandurugo est une sorte d'Aswang qui prend la forme d'une jeune fille séduisante le jour et qui se transforme la nuit venue en une créature sans ombre, avec des ailes et une langue menaçante qui lui sert à sucer le sang des victimes durant leur sommeil. Le Manananggal peut aussi sucer le sang des fœtus à travers le ventre de la mère et dévorer les entrailles des personnes malades⁵⁹. Le Penanggalan malaisien est une vieille ou jeune femme qui use de magie noire pour s'approprier ses victimes ; sa tête peut voler et attaquer les femmes enceintes^{B 8}. Les Malaisiens utilisent des charbons pour l'empêcher d'entrer dans les demeures⁶⁰. Le Leyak est une créature similaire du folklore de Bali⁶¹. D'autres figures vampiriques féminines existent : le Kuntilanak ou Matianak en Indonésie^{B 9} et le Pontianak ou Langsuir en Malaysie^{B 10}. Le Jiangshi (chinois simplifié : 僵尸 ; chinois traditionnel : 僵屍/殭屍 ; pinyin : jiāngshī ; littéralement : « corps raide ») est la figure du vampire chinois. Il attaque les vivants pour leur voler leur énergie vitale, le qi. Il s'agit de l'âme d'un humain (魄, pò) qui n'est pas parvenue à quitter son corps mort⁶². Toutefois, la comparaison avec le vampire n'est pas évidente, car le Jiang shi n'a pas de pensées propres⁶³.

Articles détaillés : Jiangshi (zombi chinois), Nukekubi et Pontianak (folklore).

Histoire du vampire

La figure du buveur de sang a toujours existé dans l'histoire⁶⁴, depuis les plus anciennes civilisations comme la mésopotamienne, l'hébraïque, la grecque et la romaine, mais le terme de vampire est récent et le mythe n'est réellement connu et propagé que depuis le XVIII^e siècle en Europe⁶⁵, avec la fixation écrite des traditions orales. Dans la majorité des cas, les vampires sont des revenants et des êtres maléfiques, soit victimes de suicides, soit résultat d'une possession du cadavre par un esprit malveillant. Plusieurs théories modernes font des phénomènes d'hystérie collective, d'enterrements prématurés ou de l'ignorance du processus de décomposition des cadavres, des causes expliquant la croyance dans le vampirisme, ainsi que les exécutions de vampires supposés⁴³. Auparavant, on attribuait de tels phénomènes aux démons ou aux esprits, mais aussi au Diable^{E 4}.

Mythe du vampire et premières religions

Lilith (1892), par John Collier.

La consommation de sang est souvent associée aux anciennes divinités. Ainsi, en Inde l'histoire des vetalas, sortes de goules résidant dans des corps, a été compilée dans le texte sacré du Baital Pachisi alors que le Kathasaritsagara raconte comment le roi Vikramâditya en a chassé et capturé une^66,67. Le Pishacha^{B 11}, esprit d'une personne mauvaise revenant hanter les vivants, possède certains attributs du vampire moderne. La déesse indienne Kâlî était supposée se nourrir de sang, entre autres celui du sacrifice^{B 12,68}, ainsi que, dans l'Égypte antique, la déesse Sekhmet^{E 5}. Le dieu phénicien Baal et la divinité aztèque Tezcatlipoca se voyaient offrir des jeunes filles et des enfants en sacrifice⁶⁸. La civilisation perse est l'une des premières à évoquer le mythe de créatures buveuses de sang : il existe en effet des représentations de ces créatures sur des tessons de poterie^{E 5}. La Bible comporte des références au vampirisme, Moïse défendant à son peuple d'invoquer les esprits afin que ces derniers ne puissent revenir à la vie, tandis que le roi David « absorbe » la chaleur de jeunes esclaves durant leur sommeil afin de reprendre des forces¹⁷. Les scythes buvaient le sang de leurs chevaux, les Huns répandaient le sang de leurs ennemis pour fertiliser la terre, et les rites magiques de plusieurs vieilles ethnies zouloues, amérindiennes et chinoises incluent l'appropriation de la force de l'ennemi par l'absorption de son sang⁶⁸. Dans l'ancienne Babylonie et en Assyrie, le mythe de Lilith semble être la première histoire de vampire⁶⁹. Il a été repris par la démonologie hébraïque sous le nom d'« לילי ». Redoutée et haïe, Lilith passait pour vampiriser le sang des nouveau-nés⁶⁹ et s'abreuver au corps des hommes¹⁷.

Antiquité gréco-romaine

Lamia vue par Herbert Draper (1909).

Dans la Grèce et la Rome antiques, le vampire était nommé « empusa »⁷⁰, « lamia »⁷¹ ou « stryge ». Avec le temps, les deux premiers termes finirent par s'appliquer à des démons et esprits. L’empusa était la fille de la déesse Hécate et passait pour sucer le sang des personnes endormies⁷⁰, alors que le lamia s'attaquait uniquement aux enfants dans leur sommeil, à la manière des gelloudes (ou gello)⁷¹. Les stryges s'attaquaient également aux enfants et ressemblaient à des créatures mi-homme mi-oiseau avides de sang⁷². Le mot romain pour vampire, « strigoi », dérive du mot « strix », qui existe encore en albanais (« Shtriga ») et en slave (« Strzyga »)^{E 6}. Plusieurs femmes de la mythologie grecque partagent des caractéristiques vampiriques, telles Circé qui prépare des philtres à base de sang humain, et Médée un philtre rajeunissant à partir du même ingrédient⁶⁸. En effet, en Grèce antique, les « ombres » et spectres du royaume d'Hadès sont friands du sang des victimes, pratique qu'évoque l'aède Homère dans son Odyssée⁷³. Les Grecs craignaient l’errance de leur âme sur Terre s’ils n’étaient pas enterrés par leur famille ou leurs amis, car le repos définitif était permis par l’incinération seule, ce qui explique en partie le conflit concernant la sépulture refusée par Créon au cadavre de son neveu Polynice narré dans l’Antigone de Sophocle. Les philosophes Aristée, Platon et Démocrite soutenaient que l'âme peut demeurer auprès des morts privés de sépulture. Les âmes malheureuses et errantes se laissent alors attirer par l'odeur du sang selon Porphyre de Tyr⁷⁴. Les devins se servaient alors de ces âmes pour deviner les secrets et les trésors. Ayant connaissance de leur présence, les hommes cherchèrent des moyens pour les apaiser ou les contrer. En Crète, selon Pausanias le Périégète, on enfonçait dans la tête de certains morts un clou. Le poète latin Ovide aussi parlera des vampires. Le poète grec Théocrite évoque aussi les empuses, spectres multiformes de la nuit pouvant se muer en monstres innommables ou en créatures de rêve, aussi appelées « démons de midi ». En l'an 217 de notre ère, Philostrate d'Athènes parle d'une empuse que démasque Apollonios de Thyane alors qu'elle a presque circonvenu Ménippe^{A 31}.
Dans l'Empire romain, le Jus Pontificum – le droit qui réglemente le culte et la religion – prescrit que les corps ne doivent pas être laissés sans sépulture. Les tombes devaient être protégées contre les voleurs, profanateurs et ennemis, qu'ils soient naturels ou surnaturels. Les violations étaient considérées comme sacrilèges et punies de mort. Lamia, une goule nécrophage, reine des succubes dévorant les fœtus et effrayant les enfants la nuit⁷⁵, est l'équivalent du vampire romain. De Lamia viennent les lamies, plus nécrophages que vampires, à la fois lascives, ondoyantes, serpentines, avides de stupre et de mort, aux pieds de cheval et aux yeux de dragon. Elles attiraient les hommes pour les dévorer et peuvent s'apparenter aux succubes qui se nourrissent de l'énergie vitale des hommes. Les stryges, démons femelles ailées et munies de serres, et les onosceles, démons aux pieds d'ânes qui s'attaquaient aux voyageurs égarés, partagent des caractéristiques similaires.

Du Moyen Âge à la Renaissance

Une origine slave

Carte de la Transylvanie.

La figure du vampire est originellement celle du revenant dans le folklore slave. Cette croyance date des âges pré-chrétiens et s'enracine dans des représentations païennes de la vie après la mort. En dépit du manque de documents slaves de la période pré-chrétienne, de nombreux cultes païens ont continué à être pratiqués et ont permis d'accéder à la croyance d'avant la christianisation. Les démons et les esprits ont une fonction importante dans la société slave pré-industrielle ; ils sont considérés comme tangibles et peuvent interagir avec les vivants. Certains aident les hommes alors que d'autres sont destructeurs et agressifs, tels le Domovoi, le Rusalka, le Vila, le Kikimora, le Poludnitsa et le Wodianoï. Ils sont des ancêtres ou des personnes décédées dans d'étranges et terribles conditions qui reviennent hanter les vivants. Ils peuvent apparaître sous des formes variées et provoquer toutes sortes de phénomènes, comme aspirer le sang et l'énergie vitale des hommes⁷⁶.
Selon la croyance slave, après la mort, l'âme persiste et peut évoluer sur la terre pendant 40 jours avant de rejoindre l'au-delà⁷⁶. Pour cette raison, les Slaves doivent laisser ouverte une fenêtre ou une porte après un décès afin de laisser l'âme libre de mouvements. Elle est supposée avoir le pouvoir de réintégrer le corps ou de blesser les vivants. Des rites d'enterrements précis permettent d'éviter cette réintégration corporelle. Cependant, certaines morts violentes posent problème. Ainsi, la mort d'un enfant non baptisé, un décès subit, ou celui d'un pécheur non contrit (comme un sorcier ou un meurtrier) sont autant de cas où l'âme refuse de se détacher du corps. Elle peut aussi revenir dans son corps dans le cas de rituels d'enterrements mal menés. Il existe aussi une croyance selon laquelle un corps peut être possédé par une autre âme en peine, cherchant à se venger des vivants⁷⁷. De toutes ses croyances dérive le concept slave de « vampir ». Manifestation d'une âme en peine possédant un corps en décomposition (le sien ou d'une autre personne), le vampir passe pour vouloir se venger des vivants en leur subtilisant leur sang et leur énergie vitale^{B 8}.

Le corpus vampirique

Le château de Bran qui est souvent, à tort, associé au comte Dracula.

Dans l'Antiquité les revenants étaient considérés comme des démons mais c'est au XI^e siècle qu'apparaissent pour la première fois des morts affamés. La Chronique des temps passés, ouvrage russe, rapporte l'attaque de morts pris par la faim et s'attaquant aux vivants en 1092, à Polotsk, en Biélorussie^{A 32}. Au XII^e siècle, les vampires étaient censés être si nombreux en Angleterre qu'ils étaient brûlés pour calmer l'angoisse populaire. Plus tard, au XIV^e siècle, Jean-Christophe Herenberg, dans Pensées philosophiques et chrétiennes sur les vampires, cite précisément deux cas en 1337 et 1347 dans lesquels les présumés coupables de vampirisme furent empalés et brûlés.
De même, au XV^e siècle, les épidémies de peste sont l'occasion pour la population (surtout en Europe de l’Est) d'une frénésie anti-vampire^{E 7}. En Moravie, l'évêque d'Olmütz, devant la multiplication des plaintes des villageois de la région, met sur pied des commissions d'enquêtes. Le premier cas de vampirisme attaché à un nom et étudié un tant soit peu est celui de Michael Casparek en 1718. Son cas fit l'objet d'une enquête officielle, dans son village de Liptov en Hongrie⁷⁸. Très peu de données ont cependant pu parvenir jusqu'à nous, en dépit de quelques textes comme le témoignage scandinave de Saxo Grammaticus qui évoque, dans Gesta Danorum et dans la Saga d'Egil et d'Asmund le Tueur de Berserkir (début du XIII^e siècle), des morts affamés attaquant les vivants, qui ripostent en ouvrant leurs tombes, en leur coupant la tête et en les éventrant à l'aide d'un pieu^{A 33}. L'Europe occidentale connaît également des cas de vampirisme, mais de façon plus sporadique qu'en Moldavie ou en Bulgarie. Le procès de Gilles de Rais en 1440 ravive cependant la peur du vampire^{E 8}. Enfin, en 1484 le pape Innocent VIII, par la bulle Summis desiderantes affectibus reconnaît officiellement les morts-vivants et la démonologie⁷⁹. La Réforme protestante, Luther en tête, parle de Nachzehrer, des « prédateurs » (ou « parasites » en allemand) qui sont d'anciens morts revenus à la vie^{E 9}.
La période médiévale est également riche en témoignages concernant les manducator, c'est-à-dire les mâcheurs, des revenants connus pour dévorer le linge enterré à leurs côtés et pour faire un bruit de mastication inquiétant. Le corpus les concernant est immense, s'étalant du XV^e au XIX^e siècle^{A 34}. Selon Claude Lecouteux, ce type de revenant a fourni le fondement principal du mythe du vampire tel qu'il existe au XXI^e siècle. Il semble aussi que ce phénomène soit presque toujours lié à une épidémie de peste^{A 35}. Ces figures folkloriques ont même provoqué une interrogation théologique, de la part de Luther notamment qui, dans ses Propos de table, les considèrent comme des illusions diaboliques qu'il faut exorciser^{A 36}. Le père jésuite Gabriel Rzaczynski en atteste la croyance en Pologne dans les années 1710-1720, le religieux s'inquiétant de l'accroissement de ces figures maléfiques, qu'il nomme les Uriels.

Vlad Tepes Dracul, l'empaleur

Représentation tirée des chroniques de Brodoc, et montrant Vlad Ţepeş dînant devant des exécutions par empalement.

Vlad III Basarab, dit « Ţepeş » (« L'Empaleur » en roumain) ou encore « Drăculea » (Le latin draco a donné drac en roumain, désignant à la fois le dragon et le diable^{E 10}) est désormais fortement associé au mythe du vampire. La source de la légende est une propagande lancée à l'époque contre le prince, qui pour être sanguinaire ne l'était pourtant pas davantage que ses détracteurs contemporains. Des luttes de pouvoir de l'époque, il nous reste ces écrits plus ou moins diffamatoires qui ont fait entrer Vlad III Basarab dans l'histoire : il aurait entre autres fait empaler 20 000 soldats turcs et dîné dans un charnier. Il reste connu dans l'imaginaire collectif sous le nom de Vlad L'Empaleur, et à sa mort, aurait été décapité afin que sa tête soit promenée au bout d'une pique dans toute la région. Ce prince de Valachie du XV^e siècle, dont la réputation était sanguinaire, a inspiré Dracula, le roman de fiction de Bram Stoker, qui dépeint un vampire en Transylvanie et au Royaume-Uni au XIX^e siècle. Les nombreuses reprises littéraires et cinématographiques ont fini par faire de Dracula un personnage de la culture populaire mondiale. Historiquement, Vlad était un prince chrétien orthodoxe membre de l'Ordre du dragon depuis l'adhésion de son père, Vlad II le Dragon, d'où le nom de Draco⁸⁰.

Élisabeth Báthory, la comtesse sanglante

Portrait d'Élisabeth Báthory.

Au XVI^e siècle, la comtesse Élisabeth Báthory (ou Erzsébet) a grandement inspiré les légendes de vampires. Cette aristocrate hongroise qui a vécu aux XVI^e et XVII^e siècles aurait torturé et tué un nombre incertain de jeunes filles. Des légendes prétendent qu'elle les tuait dans le but de se baigner dans le sang de ses victimes afin de rester éternellement jeune⁸¹. Toutefois, ces histoires ont été largement écartées par les historiens modernes, mais elles subsistent dans les croyances populaires^{E 11}. D'après Jacques Sirgent, il s'agirait d'une rumeur propagée afin de lutter contre le pouvoir féminin⁸². Bien qu'elle ne présente aucun signe caractéristique des vampires (elle ne boit pas le sang), elle reste pour beaucoup l'incarnation du côté aristocratique du vampire, à l'inverse des autres témoignages qui, plus tard, porteront sur des paysans.

Premiers cas célèbres

Le phénomène du vampirisme prend, dans la première moitié du XVIII^e siècle, une ampleur considérable, avec deux cas parmi les plus célèbres : ceux de Peter Plogojowitz et d'Arnold Paole, en Serbie. Le contexte social est déjà dominé par la peur du vampire. En effet, lors de l'épidémie de peste qui ravage la Prusse orientale, en 1710, les autorités mènent systématiquement des enquêtes sur les cas de vampirisme signalés, n'hésitant pas à ouvrir les tombes^{E 12}. Le mot « vampire » (orthographié « vanpir ») apparaît ainsi pour la première fois en 1725, lorsqu'un rapport présente l'exhumation du récemment mort Peter Plogojowitz, un paysan serbe, cas qualifié par la suite de « vampire historique^{E 13} ». Plogojowitz est mort à l'âge de 62 ans, mais il serait revenu hanter son fils pour avoir de la nourriture. Après que son fils a refusé de lui en donner, il est retrouvé mort le jour suivant ; d'autres morts suspectes conduisent à accuser l'esprit de Plogojowitz^{D 16}. Ce cas est connu par un article daté du 31 juillet 1725, et repris par Michael Ranft dans son traité La Mastication des morts dans leurs tombeaux (De masticatione mortuorum in tumulis, 1728). Le revenant y est complètement, et pour la première fois, assimilé à un vampire, puisque Ranft utilise le terme slave de « vampyri »^{A 37}, terme qui sera repris dans toute l'Europe.
Le cas d'Arnold Paole, soldat et paysan autrichien mort en 1726, est également bien documenté. Il aurait été attaqué par un vampire et est mort en faisant les foins. Après sa mort, des proches meurent dans les environs, morts attribuées à l'esprit de Paole^{D 17}. Il passe pour être à l'origine de deux épidémies de « vampirisme » dont la seconde, en janvier 1731, a fait l'objet d'un rapport circonstancié par le médecin militaire Johann Flückinger, généralement connu sous le titre de Visum et Repertum^{E 14}. Ce rapport est abondamment discuté, en particulier par l'empereur d'Autriche Charles VI qui suit l'affaire. Il a aussi été traduit par Antoine Calmet, et a fait probablement couler encore plus d'encre que le cas Plogojowitz (pour les Serbes)^{A 28}.

Développement des récits de vampire aux XVII^e et XVIII^e siècles

Les contes de vampires apparaissent très tôt, mais trouveront leur apogée lors des XVII^e et XVIII^e siècles, où les récits de vampires se font plus nombreux. En dépit du rationalisme naissant lors du siècle des Lumières, la croyance en les vampires, telle une épidémie, se répand dans tous les domaines^{B 3}. Cependant de nombreux cas officiels ou prétendus réels, ont alimenté le mythe. La plupart des mythes concernant le vampire sont apparus au Moyen Âge. Au XII^e siècle les historiens anglais Walter Map et William de Newburgh ont compilé des témoignages concernant les revenants^43,83 ; d'autres les ont suivis⁸⁴. Il s'agit d'histoires similaires à celles qui traverseront l'Europe aux XVII^e et XVIII^e siècles et qui seront embellies.
En France cet engouement pour le phénomène atteint quant à lui son apogée au XVIII^e siècle, siècle des Lumières et du rationalisme voyant le triomphe d'un esprit beaucoup plus cartésien, c'est dans ce contexte que les croyances sur les vampires vont s'accroitre. Néanmoins de vives critiques de la part des érudits viendront vite prendre le contrepied de ces superstitions, si bien qu'une multitude de savants, philosophes et mêmes d'hommes d'église incitèrent la population à revenir à la raison et condamnèrent à travers de nombreux textes la manifestation de ce mythe en France. En 1764 dans l'article "Vampires" de son Dictionnaire philosophique paru en 1764, Voltaire condamna avec un humour caustique cette superstition. Il déclara que la croyance aux vampires est un anachronisme et une aberration dans un siècle truffé de savants, il affirmera par la suite avec humour qu'il "existait bel et bien des hommes d'affaires qui sucèrent en plein jour le sang du peuple, mais ils n'étaient point morts, quoique corrompus"⁸⁵. Gerard Van Swieten dans son Rapport médical sur les vampires en 1755, dira que cette croyance amène les populations à ne plus respecter ses morts et à violer l'asile des tombes⁸⁶.

Peur des vampires à travers l'Europe

L'un des plus anciens témoignages concernant les vampires provient d'Istrie, dans l'actuelle Croatie, en 1672⁸⁷. Un supposé vampire, Jure Grando, habitant du village de Khring près de Tinjan, a causé la panique⁸⁸. Jure est décédé en 1656, toutefois les habitants pensent qu'il revient sucer le sang et agresser sexuellement sa veuve. Le chef du village a ordonné de percer le cœur du cadavre à l'aide d'un pieu, mais les phénomènes ont persisté et le cadavre a été décapité avec de meilleurs résultats⁸⁹. Le XVIII^e siècle est marqué par une chasse aux vampires dans toute l'Europe. Les rois et les ducs ont ordonné des traques pour identifier et tuer les supposés vampires^{D 16}. En dépit des Lumières, la croyance dans les vampires s'accentue, confinant parfois à des hystéries de masse à travers toute l'Europe⁴³. La panique principale débute dans la Russie de l'Est en 1721, par une éruption d'attaques de vampires présumés. Une autre panique collective touche la monarchie des Habsbourg autrichienne de 1725 à 1734, puis s'étend à d'autres pays.
Enfin, une autre légende serbe concerne Sava Savanović supposé hanter un moulin à eau et sucer le sang des meuniers. L'écrivain serbe Milovan Glišić en fait un roman fantastique, repris ensuite en 1973 dans le film d'horreur Leptirica. Ces derniers incidents sont bien documentés, y compris par les autorités locales, et les récits des événements sont souvent publiés à travers l'Europe^{D 17}. Les hystéries sont sans doute aggravées par les épidémies touchant alors le Vieux Continent, en particulier la rage, et par les rumeurs aussi.

Traités de vampirologie

La première page du Tractat von dem Kauen und Schmatzen der Todten in Gräbern (1734), ouvrage de vampirologie de Michael Ranft.

Dès 1679, Philippe Rohr consacre une dissertation aux morts qui mâchent leurs linceuls dans leurs tombes, sujet repris par la suite par Otto en 1732, puis par Michael Ranft en 1734^{E 15}. Ce dernier distingue des liens entre vampirisme et cauchemar et considère que les cas de vampirisme sont des illusions de l'imagination alors qu'en 1732 un anonyme qui se fait appeler « le médecin de Weimar » discute de la non-putréfaction de ces créatures, d'un point de vue théologique^{A 38}. En 1733, Johann Christoph Harenberg écrit un traité général sur le vampirisme puis le marquis Boyer d'Argens commente des cas locaux. Des théologiens et hommes d'église se penchent également sur le sujet^{E 16}.
Antoine Augustine Calmet, un théologien français, écrit un traité de vampirologie en 1746, Traité sur les apparitions. Il y fait la synthèse des études sur le sujet et considère que le vampirisme est la conséquence de la sous-alimentation des peuples balkaniques^{A 39}. Calmet a amassé de nombreux rapports concernant les manifestations de vampires. Il est critiqué par Voltaire^{90,E 17} qui, dans son Dictionnaire philosophique explique : « Calmet enfin devint leur historiographe, et traita les vampires comme il avait traité l’ancien et le nouveau Testament, en rapportant fidèlement tout ce qui avait été dit avant lui⁹¹. »
La controverse cesse lorsque Marie Thérèse d'Autriche envoie ses médecins personnels, Johannes Gasser et Christian Vabst, pour enquêter sur le cas de vampirisme supposé de Rosina Polakin dont le cadavre est exhumé à Hermersdorf, en 1755. Ils concluent que ceux-ci n'existent pas, et, suite à cette déclaration, une loi interdit l'ouverture des tombes pour chasser les vampires. En dépit de cette loi, la croyance dans les vampires a perduré dans les folklores^{90,A 40}. Selon Claude Lecouteux, les Encyclopédistes ont aussi joué un rôle important dans la diffusion du mythe du vampire, notamment Collin de Plancy qui, en 1863, dans son Dictionnaire infernal, contribue à diffuser et à accréditer la croyance^{A 41}.

Période contemporaine

Gravure de l'ouvrage de Collin de Plancy : Histoire des vampires et des spectres malfaisans avec un examen du vampirisme (Masson, Paris, 1820).

Le mythe du vampire réapparaît, aux XIX^e et XX^e siècles, à travers le roman, la bande dessinée et le cinéma, sous la forme de personnages charismatiques et doués de séduction^{D 4}, mais aussi dans les croyances populaires. Par exemple, au début des années 1970, la presse locale anglaise diffuse la rumeur selon laquelle un vampire hanterait le cimetière d'Highgate, à Londres. Des chasseurs de vampires amateurs envahissent alors les lieux et plusieurs livres réutilisent l'événement, dont celui de Sean Manchester, le premier à avoir évoqué le « vampire d'Highgate » et qui ensuite prétendra en avoir exorcisé un et détruit un cercle de vampires⁹². Des événements mettant en scène des vampires proviennent également des autres continents. Ainsi, une rumeur évoquant l'attaque de vampires court au Malawi de fin 2002 à début 2003, rumeur qui se fonde sur la croyance que le gouvernement d'alors aurait été en collusion avec des vampires⁹³.
L'imaginaire collectif moderne ne représente plus le vampire seul. Le terme de « coven », mot écossais signifiant originairement tout rassemblement de personnes et en particulier des sorcières, est ainsi utilisé pour désigner les vampires comme collectivités. Son origine proviendrait du mouvement de sorcellerie moderne Wicca et il a été réutilisé par l'écrivain Anne Rice. On peut aussi parler des « maisons » de vampires⁹⁴ ou de « caves » à vampires⁹⁵, qui ont existé en Allemagne médiévale sous le nom de Nobiskrug, désignant des auberges dans lesquelles les revenants dépensent l'argent que les vivants ont placé dans leur tombe ou dans leur bouche en les ensevelissant^{D 11}.

Persistance des croyances et vampirisme moderne

Bon nombre de membres du mouvement gothique sont fascinés par le mythe du vampire.

Vue d'ensemble du Musée des vampires situé dans la commune française Les Lilas.

Certaines sociétés secrètes continuent à faire perdurer la croyance aux vampires, dans la continuité des enseignements d'Aleister Crowley⁹⁶ ou d'Anton LaVey notamment. Les adeptes de la sous-culture du gothique montrent une fascination pour la figure du vampire⁹⁷ et le style de vie vampire (Vampire lifestyle) est un terme contemporain désignant une sous-culture dite gothique dont les membres consomment du sang, visionnent des films d'horreur, lisent les romans d'Anne Rice et apprécient le style victorien⁹⁸. Les plus extrêmes mélangent diverses formes de vampirisme : la traditionnelle (sanguine vampirism), la psychique et la symbolique hindouiste, à travers le concept d'énergie de prana⁹⁹. Enfin, des admirateurs modernes des vampires se font appeler les « sanguinariens » (Sanguinarians)¹⁰⁰.
Les sociétés anti-vampires sont encore actives en 2012⁴³, de même que les centres de recherches consacrés au vampirisme, dont un qui a mis au point un « sérum antivampires » en 1994¹⁰¹. Rien qu'aux États-Unis, il y aurait une cinquantaine de fan clubs de ces créatures forts de plus de 50 000 membres, dont plus de 750 personnes s'identifiant comme des vampires en 1996¹⁰². La croyance dans les vampires se maintient en Roumanie, durant février 2004, à propos du cas de Toma Petre qui serait devenu un vampire. Son corps a été extrait du cercueil, découpé puis incinéré. Les cendres ont été mélangées à l'eau et bues¹⁰³. Toutefois, les cas de vampirisme aux XIX^e et XX^e siècles sont rares, la pensée rationnelle triomphante faisant reculer le mythe^{E 18}. En 2006, deux professeurs de physique de l’University of Central Florida, C. J. Efthimiou et S. Gandhi, écrivent un article dans lequel ils montrent qu'il est mathématiquement impossible que les vampires existent, se basant sur une progression géométrique. Selon eux, si le premier vampire était apparu le 1^er janvier 1600 et s'il devait se nourrir au moins une fois par mois (ce qui est beaucoup moins que ce qui est évoqué dans les différents folklores), et si chacune de ses victimes devient à son tour un vampire, alors, en l'espace de deux ans et demi, la moitié de la population humaine serait transformée en vampires¹⁰⁴.

Cryptozoologie

Un cas de vampirisme renommé est celui de la créature appelée chupacabra (« suceur de chèvres » en espagnol) de Puerto Rico et Mexico, réputée se nourrir du sang des animaux domestiqués et qui a déclenché une hystérie collective souvent corrélée aux problèmes économiques, particulièrement dans le milieu des années 1990¹⁰⁵. Une autre créature proche du Chupacabra, le « Moca Vampire », habillée de plumes, a décimé des cheptels de bétail à Puerto Rico, en 1975, et s'est même attaquée à un homme¹⁰⁶. En Caroline du Nord, à Bolivia, la « bête de Bladenboro » s'en est pris également au bétail en 1954^107,108.

Criminologie

Photographies du tueur en série Peter Kürten, dit « le vampire ».

Quelques affaires et un certain nombre de crimes en série, réels sont en relation avec le vampire. Ainsi, les tueurs en série Peter Kürten et Richard Chase ont été surnommés des « vampires » par les tabloids après qu'on a découvert qu'ils buvaient le sang de leurs victimes. En 1932, à Stockholm, un meurtrier non identifié s'est fait appeler le « vampire tueur » en raison des circonstances du crime¹⁰⁹. Début 1962, à Venise, le vampire de Mirano, en réalité un peintre connu, s'attaque à des femmes pour les mordre au cou¹¹⁰. En septembre 1970, le corps d'un berger de l'Estrémadure est découvert mutilé et vidé de son sang¹¹¹ et en 1983, un homme de 39 ans atteint de troubles psychiatriques s'est attaqué à un chien pour aspirer son sang, à Vaison-la-Romaine, France¹¹². En 1996, une jeune femme qui enquête sur des disparitions de sang dans les hôpitaux de New York a évoqué un « réseau Dracula » avant de disparaître¹⁰¹. À Anglesey en 2002, un jeune marginal de 17 ans a poignardé une nonagénaire, lui a arraché le cœur et l'a déposé sur un plateau d'argent, avant de faire cuire le sang de sa victime et de le boire, persuadé que ces actes le rendraient immortel et le changeraient en vampire¹¹³. En janvier 2005, une rumeur parle d'un vampire ayant mordu des personnes à Birmingham en Angleterre. La police statue qu'aucun crime de ce genre n'a été commis et que cette histoire s'apparente à une légende urbaine¹¹⁴. Bien réel est en revanche le tueur brésilien surnommé « Corumba le Vampire », dont l'arrestation survient en 2005 : il a tué six femmes avant de boire leur sang, disant agir sous les ordres du démon et par ailleurs il sortait uniquement de nuit¹¹⁵. Des affaires similaires sont mentionnées un peu partout dans le monde, aussi bien en Lettonie qu'en Roumanie au Pérou et en France¹¹⁶.

Explications du vampirisme

Plusieurs causes rationnelles peuvent expliquer de nombreux cas de supposés vampirisme ou ont pu alimenter les fictions les concernant. Différentes pathologies longtemps inexpliquées ont pu contribuer à l'édification des légendes concernant les vampires et dessiner leurs spécificités. Des phénomènes physiques ont également été mis en avant pour expliquer les étrangetés du vampirisme supposé.

Phénomènes de décomposition, conservation des corps

Selon Paul Barber, dans Vampires, Burial and Death, la croyance dans les vampires est née dans les cultures pré-industrielles afin de donner sens à des phénomènes étranges mais scientifiquement explicables liés au processus de décomposition des cadavres^{D 18}. Plusieurs signes de décomposition étaient en effet pris comme des marques de vampirisme¹¹⁷. Les phénomènes gazeux ou de changements de couleurs de l'épiderme, comme la lividité cadavérique survenant lors de la décomposition du corps, sont ainsi autant de manifestations d'une activité surnaturelle pour ces cultures. Ainsi, dans le cas d'Arnold Paole, la couleur vive qui teintait le visage d'une morte exhumée a été prise comme un signe de vie post-mortem^{D 19}. Le sang suintant est souvent considéré comme une activité vampirique remarque Paul Barber^{D 20}, ainsi que l'assombrissement de la peau^{A 22}. La marque de gonflement du corps lors de sa décomposition, résultat de l'accumulation des gaz organiques, produit un son semblable à celui d'un gémissement. Il en est de même lorsque ces gaz font vibrer les cordes vocales ou provoquent des flatulences par l'anus. Ainsi, dans le rapport du cas Peter Plogojowitz, l'officier mandaté parle de divers signes semblables^{D 21}. Après la mort, la dilatation des fluides provoque également l'explosion des racines des cheveux, donnant l'impression que ces derniers continuent à pousser. La morphologie de la peau et du nez se modifie par ailleurs, ce qui peut être interprété comme une régénération de ces parties du corps^{D 21}.
Les cas les plus célèbres de vampirisme sont signalés en terre orthodoxe, où certains cas de non-putréfaction, ceux notamment d'excommuniés, est signe diabolique (au contraire du catholicisme qui la considère comme un signe divin).

Enterrement prématuré, profanations des tombes

L'inhumation précipitée, d'Antoine Wiertz (1854).

Article connexe : Enfouissement vivant.

Le mythe du vampire a longtemps été expliqué comme étant le résultat d'enterrements prématurés de personnes encore vivantes. Les croyances évoquent en effet des sons provenant des cercueils. De même, les mutilations au nez, à la tête et au visage, lors des exhumations de corps, sont considérées comme de l'autophagie de la part du vampire¹¹⁸. Selon Paul Barber, cette explication est peu crédible car en l'absence d'air et de nourriture, les personnes enterrées vivantes ne peuvent avoir une activité suffisante pouvant être ensuite interprétée comme du vampirisme, et les sons émis par les gaz lors de la décomposition peuvent l'expliquer davantage^{D 22}. Une autre explication est celle de la profanation des tombes^{B 7}. D'autres éléments ont pu alimenter les légendes tels des enterrements accidentels ou les cadavres bien préservés dans des terres riches en arsenic, qui favorise leur conservation.

Contagions, maladies et épidémies

Le folklore vampirique est souvent associé à des épidémies étranges ou inexpliquées, notamment au sein des petites communautés⁵⁶. L'explication épidémiologique est présente dans les cas de Peter Plogojowitz, d'Arnold Paole et également dans le cas de Mercy Brown. La tuberculose est souvent prise pour être la maladie génératrice de vampirisme car, à l'instar de la forme pneumonique de la peste bubonique, elle associe divers symptômes (sons produits par l'affaissement des tissus des poumons et effusion de sang sur les lèvres) passant pour vampiriques^{A 17}. La tuberculose possède en effet un mode de propagation qui ressemble beaucoup à certains récits de vampirisme. D'autres pathologies proches possèdent des symptômes pris pour du vampirisme, telles le lupus erythematosus, la catalepsie ou encore la porphyrie, déficit d'une des enzymes intervenant dans la dégradation de l'hémoglobine qui peut entraîner un rougissement de l'urine après exposition à la lumière ou se traduire par une hyperpilosité. On peut citer également la xeroderma pigmentosum. Les individus atteints ne peuvent s'exposer aux rayons solaires, sous peine de voir apparaître de graves lésions au niveau de la peau ; la peau acquiert aussi une couleur très pâle du fait d'un bronzage totalement inexistant.

Rage

Les infections diverses du sang permettent de donner un crédit scientifique au fait vampirique.

La rage a été évoquée pour expliquer le mythe du vampire, car elle présente de fortes similitudes dans les symptômes et les comportements de ceux qui en sont atteints : chez les animaux, comportement agressif notamment par la morsure, hyperesthésie (sensibilité excessive des sens, à la lumière ou aux odeurs, par exemple), alors que chez les hommes, teint pâle (l'hypersensibilité à la lumière empêchant de sortir au soleil), hydrophobie (due à une hypersensibilité à l'eau)... En outre de ces symptômes qui suggèrent des similitudes avec les légendes sur le vampirisme, la rage se propage entre autres par la morsure d'animaux, notamment de chauves-souris vampires. Enfin, une épidémie de rage a sévi en Europe de l'Est au moment de l'apparition des premiers récits de vampires. Juan Gómez-Alonso, neurologue au Xeral Hospital de Vigo en Espagne, a montré que l'hypersensibilité à l'ail et à la lumière sont des symptômes rabiques. La maladie peut aussi provoquer des atteintes cérébrales qui perturbent les cycles du sommeil et entraînent une hypersexualité. Enfin la rage pousse le malade à mordre ses congénères¹¹⁹ et à avoir un filet de sang à la bouche¹²⁰.

Porphyrie

Article connexe : Porphyrie.

En 1985, le biochimiste David Dolphin propose une explication du folklore vampirique au moyen de la porphyrie. Notant que la maladie peut être traitée par l'injection intraveineuse de molécules d'hème, il a suggéré que la consommation de grandes quantités de sang par des personnes supposées vampires s'explique par un besoin d'équilibrer leur métabolisme. Ainsi, les vampires seraient les victimes de porphyrie cherchant à combler leurs déficits en hème, afin de soulager leurs symptômes, en buvant du sang¹²¹. La théorie de Dolphin a été récusée scientifiquement^{D 23}. Cependant, sa conception explique aussi l'hypersensibilité des malades à la lumière du soleil mais Dolphin a renoncé à aller plus loin dans son hypothèse¹²². En dépit de son manque de rigueur scientifique, la théorie de Dolphin a eu un fort retentissement médiatique¹²³ et est entrée dans la croyance moderne¹²⁴.

Explications psychiatriques

Une pathologie rare appelée « vampirisme clinique » ou « syndrome de Renfield » (ainsi nommé en référence au personnage homonyme du roman Dracula¹²⁵) est un comportement qui consiste en l'ingestion de sang, humain ou animal. Elle naît généralement de l'ingestion accidentelle de son propre sang durant l'enfance (à la suite d'une blessure par exemple) et peut mener à la zoophagie puis au vampirisme sur des êtres humains. Ce comportement est le symptôme d'une affection psychiatrique qui conduit à un ensemble de pratiques déviantes, telles la nécrophagie, la nécrophilie et le nécrosadisme¹²⁶, et un certain nombre d'affaires criminelles y sont liées^109,127. Selon le psychiatre Richard Noll, la représentation du sang est liée, dans cette maladie, à la croyance en des pouvoirs mystiques ou surnaturels qui peuvent expliquer les folklores autour du vampire et qui rattachent ces symptômes à la schizophrénie¹²⁸. Selon la psychiatrie moderne, ces types de déviants sont des pervers narcissiques, figure que symbolise au mieux le mythe du vampire. Toutefois, l'absorption de sang ne relève pas forcément de la psychopathologie : jusqu'au début du XX^e siècle en France, les médecins conseillent en effet aux anémiques de boire du sang frais, par exemple celui recueilli dans les abattoirs⁶⁸.

Psychanalyse et symbolique du vampire

Déguisement de vampire moderne montrant bien les crocs proéminents.

Pour Brice Guérin, le vampire symbolise la lutte manichéenne du Bien avec le Mal^129,130 et Dracula peut être vu comme un avatar de l'Antéchrist¹³¹. En 1931, dans son essai de psychanalyse intitulé Le Cauchemar, Ernest Jones relève que le vampire est un symbole des pulsions inconscientes et de défense psychique. Le mythe a à voir avec les désirs infantiles pour le psychanalyste, en particulier des désirs incestueux vis-à-vis du mort¹³². La peur du revenant est la peur des vivants de voir certains contenus inconscients refoulés revenir à la conscience, ce qui explique selon Jones pourquoi le vampire revient souvent hanter des proches parents¹³³. Cette « collusion du vampire avec le cauchemar » révélée par Jones, est bien illustrée par les figures folkloriques de la Mora tchèque et de l'Alp allemand, du Ludak lapon ou du Malong malais aussi, autant d'entités cauchemardesques qui sucent le sang des victimes endormies^{A 42}.
Selon Freud, la répression est liée au développement de pulsions morbides¹³⁴. Le désir de sucer le sang peut être assimilé à du cannibalisme souvent représenté dans le folklore par la figure de l'incube, proche de celle du vampire¹³⁵. Jones pense ainsi que lorsque certaines pulsions sont réprimées, la régression s'exprime par du sadisme, notamment au stade anal¹³⁶. Le vampirisme est également en relation étroite avec la sexualité selon Jean Markale¹³⁷, qui pense que le rapport entre le vampire et sa victime ne peut s'exprimer qu'au travers d'une attirance amoureuse. Comme le font remarquer beaucoup d'auteurs, le folklore vampirique (dents rétractiles, baiser qui devient morsure, etc.) est une métaphore de l'acte sexuel ou, selon Jacques Lacan, du désir de succion de la mère¹³⁸, et le fait d'être séduit par le vampire s'apparente symboliquement à un viol¹³⁹ puisque les canines pointues, caractéristiques du vampire moderne, permettent de transpercer la peau de la victime tout comme le sexe permet de la déflorer lors d'un viol. Les canines, qui se mettent à pousser chez la personne atteinte de vampirisme selon la croyance populaire, sont un symbole phallique universel, mais aussi la première marque d'agressivité : les dents qui se mettent à pousser chez l'enfant lui permettent pour la première fois de provoquer la douleur en mordant²³.
La récurrence du mythe du vampire en fait un symbole immémorial de la psyché humaine selon Carl Jung et Joseph Campbell. Symbole de la part de soi dissimulée (l'Ombre), le vampire est aussi une tentative d'explication des processus psychiques survenant dans les sociétés peu développées¹⁴⁰. Le vampire peut aussi être une métaphore des secrets de famille, notamment de ceux violents qui, comme l'inceste ou l'abandon, peuvent handicaper le développement psychique du sujet¹⁴¹.

Interprétations politiques

Caricature politique présentant les propriétaires terriens de San Francisco comme des vampires, en 1882.

La réutilisation du mythe du vampire au XX^e siècle n'est pas sans connotations politiques et idéologiques¹⁴². Le comte Dracula, figure de l'aristocrate, peut ainsi être interprété comme le symbole de l'Ancien Régime. Le cinéaste allemand Werner Herzog utilise cette allusion dans son film Nosferatu, fantôme de la nuit, à travers le personnage de Jonathan Harker, jeune bourgeois qui devient un vampire après avoir été mordu, remplaçant ainsi le parasitisme social du noble¹⁴³.
Dès 1741, en Angleterre, le mot « vampire » prend le sens de « tyran qui suce la vie de son peuple », puis Voltaire affirme que « les vrais vampires sont les moines qui mangent aux dépens des rois et des peuples »^{A 43}. La métaphore est perpétuée par Karl Marx qui voit dans les capitalistes des suceurs de sang ¹⁴⁴, puis par Hans W. Geissendörfer, dans Jonathan, les vampires ne meurent pas (1970), qui identifie Dracula à Hitler. À l'opposé, l'écrivain Hanns Heinz Ewers, dans Vampire (1921), assimile ces créatures de la nuit aux juifs.
En 1991, Les Inconnus ont créé avec Rap-Tout un clip parodique présentant les impôts français comme du vampirisme, et les hommes politiques français comme des vampires.

En littérature

Article détaillé : Vampire dans la littérature.

Contrairement à la figure du loup-garou, qui est surtout popularisée par le cinéma, celle du vampire est principalement le résultat de la littérature du XIX^e siècle, et notamment du roman de Bram Stocker, Dracula, qui est devenu le symbole du mythe vampirique selon H. P. Lovecraft¹⁴⁵. Le théâtre puis le cinéma en ont grandement bénéficié jusqu'à faire du vampire un personnage fantastique incontournable.

Premiers écrits littéraires

Portrait de l'écrivain John William Polidori.

Le thème du vampire a inspiré les poètes et écrivains depuis 1748, année à laquelle Heinrich Augustin von Ossenfelder écrit un poème intitulé Der Vampyr^{E 19,146,147}. En 1797, soit un siècle avant Bram Stoker, l'Allemand Goethe, dans La Fiancée de Corinthe, aborde dans ce long poème narratif, sous forme de métaphore, l'état d'une jeune femme, évoluant entre la vie et la mort et se nourrissant de sang^{A 32}. Le premier texte anglais évoquant la figure du vampire demeure The Vampyre de John Stagg, publié en 1810. Mais c'est surtout le mouvement littéraire de la Gothic novel, initié par Horace Walpole avec Le Château d'Otrante (1764), que l'intérêt pour le vampire envahit la littérature^{A 44}. Le symbolisme sexuel et le personnage de la femme fatale densifient le mythe originel^{E 20}. Cependant, en dépit de cette explosion de romans et nouvelles, trois œuvres ont marqué l'histoire du vampirisme : Le Vampire de John William Polidori (1819), Carmilla de Sheridan Le Fanu (1872) et Dracula de Bram Stoker (1897).

Le Vampire de John William Polidori

Article détaillé : Le Vampire.

Le Vampire, publié dans Histoires de vampires et écrit par John William Polidori (1819), marque l'histoire littéraire par l'ampleur de son succès éditorial en Europe. Polidori y met en scène le personnage de Lord Ruthven. Écrite suite à un défi lancé par Lord Byron pendant une journée pluvieuse à, entre autres, Percy Bysshe Shelley (qui refuse) et son épouse Mary Shelley (qui engendre cette même journée son Frankenstein), la nouvelle appartient au roman gothique anglais. Lord Byron, manquant d'inspiration, abandonne ses notes à son secrétaire, Polidori, qui travaille cette ébauche, la développe puis la publie en 1819 dans le New Monthly Magazine. Le roman connaît un succès immédiat en Europe. De fait, la paternité de ce récit a été âprement disputée entre les deux écrivains et sera finalement attribuée à Lord Byron. Il ne fait aucun doute que c'est Polidori l'auteur mais ce dernier s'est inspiré d'une idée de Byron. Le fait que Polidori ait d'abord sous-titré son texte : A Tale by the right honorable lord Byron a ajouté à la confusion^148,149. La nouvelle est traduite en français par Charles Nodier en 1819, qui l'imite l'année suivante dans une de ses nouvelles fantastiques^{A 45}.

Engouement pour le mythe

Vampir, illustration de Ernst Stöhr, dans Ver Sacrum, 1899.

Avec le succès de la nouvelle de Polidori, notamment en Angleterre^{A 45}, le thème du vampirisme devient incontournable et de nombreux auteurs britanniques, allemands et français s'y essaient : Théophile Gautier, Hoffman et Tolstoï parmi d'autres. Au XIX^e siècle, les œuvres de fiction abordant la figure du vampire se multiplient dans la littérature européenne. Lord Ruthwen ou les vampires de Charles Nodier (1820), La Morte amoureuse (publié dans Histoires de morts-vivants) de Gautier (1836), Vamey, le vampire de James Malcolm Rymer (1845), La Famille du Vourdalak (publié dans Histoires de morts-vivants) de Tolstoï (1847) ou encore Histoire de la Dame pâle, nouvelle d'Alexandre Dumas (1849). En Angleterre, le roman Varney le Vampire ou le Festin de sang, publié anonymement en 1847, est l'œuvre la plus volumineuse (800 pages) sur le thème du vampire¹⁵⁰.
Les romans de Paul Féval évoquent le vampirisme : Drames de la Mort (1856), Le Chevalier des ténèbres (1860) et Ville-Vampire (1875), entre autres. Les Chants de Maldoror du Comte de Lautréamont (1868), Lokis de Prosper Mérimée (1869), Le Horla (dans sa première version) de Guy de Maupassant (1886) et Le Parasite de Sir Arthur Conan Doyle (1894) sont toutes des œuvres de la littérature qui abordent le mythe du vampire, parfois en en renouvelant le genre. Le vampire intéresse aussi le théâtre^{A 45}. En 1820, le Théâtre de la Porte Saint-Martin présente un mélodrame, Le Vampire, de Charles Nodier, T. F. A. Carmouche et A. de Jouffroy^{A 42}. Le vaudeville parisien présente des figures de vampires également et même l'opéra reprend le mythe, notamment August Marschner et W. A. Wolhbrück en 1828. L'adaptation en allemand du Dracula de Stoker, Nosferatu oder eine Symphonie des Grauens, connaît un succès populaire certain en 1924, si bien qu'elle est jouée au Petit Théâtre de l'Adelphi à Paris en 1927, puis à Broadway, avec dans le rôle du comte vampire l'acteur anglais Raymond Huntley¹⁵¹.

Carmilla de Sheridan Le Fanu

Carmilla vue par Joseph Sheridan Le Fanu dans Vampire Story.

Article détaillé : Carmilla.

En 1872 à Dublin, Sheridan Le Fanu publie Carmilla, roman qui présente le vampire comme une victime de son propre état et qui s'oppose au bien-pensant de la Grande-Bretagne en abordant le lesbianisme du personnage, sachant que l'homosexualité était fortement condamnée^{A 46,E 21}. Le Fanu renoue également avec le vampirisme antique, se rapprochant des figures des goules et des empuses. Le roman se nourrit de multiples témoignages réels ou lus par l'auteur, notamment le traité de Calmet qui résume le savoir vampirologique en 1749. Son texte a donc une portée documentaire et il contient un appendice sérieux dans lequel Le Fanu s'attache à expliciter la façon dont un mort devient vampire^{A 47}. Cette première histoire de femme-vampire moderne sert d'inspiration à Bram Stoker pour écrire Dracula¹⁵².

Dracula de Bram Stocker

Première édition du roman Dracula de Bram Stoker, en 1897.

Article détaillé : Dracula.

Lorsque Bram Stoker publie son Dracula, en 1890, la mode du vampire est en recul en Europe, hormis en Angleterre. L'esthétique victorienne se passionne pour les histoires de fantômes (les ghost stories)¹⁵³. Bram Stoker publie Dracula puis L'Invité de Dracula en 1897, La Dame au linceul, son premier roman, sortant en 1909. Dracula n'a cessé d'être réédité^{A 48} et demeure l'un des plus grands phénomènes de vente de tous les temps, certaines sources prétendant même qu'il s'agirait de l'ouvrage le plus vendu après la Bible. Plusieurs raisons expliquent cet immense succès, entre autres l'écriture novatrice de Bram Stoker, qui n'hésite pas à employer le journal intime, les notes et le télégramme dans son récit. Le personnage de Dracula, « vampire aristocrate »¹⁵⁰, n'est jamais présenté directement, mais plutôt suggéré à la manière d'un hors-champ cinématographique, d'où l'angoisse qui s'empare du lecteur¹⁵⁴. Selon Claude Lecouteux, le savoir vampirique théorisé explique le succès éditorial et culturel du roman^{A 49}. Ce savoir est expliqué au lecteur par l'intermédiaire du personnage d'Abraham Van Helsing, un vampirologue inspiré du professeur hongrois Ármin Vámbéry de l'université de Budapest, qu'il rencontra à Londres en 1890^{E 22}. Stoker introduit également un nouveau motif dans le mythe du vampire, l'ail, même si celui-ci est présent comme objet apotropaïque dans le folklore depuis l'Antiquité romaine^{A 50}.

Récupérations modernes et amplifications du mythe

Couvertures de La Saga du désir interdit.

La fin du XIX^e siècle est marquée par la multiplication des romans sur les vampires. Après celui de Stoker, le plus célèbre demeure La Famille du vourdalak d'Alexis Konstantinovitch Tolstoï, qui retrace la transformation d'une famille russe en vampires suite à la mort et la contamination du père, Gorcha^{A 51}. Au XX^e siècle, les romans qui campent un personnage vampire ou qui narrent la rencontre d'humains avec des vampires sont nombreux. Anne Rice contribue à donner une seconde jeunesse au mythe des buveurs de sang avec ses Chroniques des vampires qui débutent en 1976, et en particulier avec l'opus Entretien avec un vampire, adapté ensuite au cinéma sous le même titre. Dans cette série, Anne Rice donne une interprétation originale des origines des vampires, et axe une bonne partie de l'œuvre autour des interrogations métaphysiques et morales qui peuvent tenailler ces créatures. Dans Je suis une légende, Richard Matheson met en scène le dernier humain vivant dans un monde peuplé de vampires, tout en prétendant apporter une explication scientifique à l'existence de ces derniers.
La Saga du désir interdit et les Chroniques des vampires ont popularisé le thème vampirique auprès d'un large public au début du XXI^e siècle et sont, parmi des centaines de romans sur le même thème, les seuls qui aient suscité un engouement comparable à la publication de Dracula¹⁵⁵. Par là-même, l'image symbolique du vampire s'en est trouvée modifiée : d'icône de l'horreur avec Bram Stoker, le vampire est devenu sulfureux et capable de sentiments, symbole de la libération des tabous et de la sexualité débridée avec Anne Rice. Au contraire, avec Stephenie Meyer, le vampire est présenté comme chaste et pudibond, ce qui, d'après Alain Pozzuoli, « vide le mythe vampirique de sa substance »¹⁵⁶. Nous avons aussi la série Vampire Diaries où l'on met en scène plusieurs créatures le vampire, les sorcières mais aussi des lycantrophes appelés plus communément des loup-garous.

Au cinéma

Article détaillé : Liste de films de vampires.

Selon K. M. Schmidt en 1999, il y aurait eu, depuis les débuts du cinéma, plus de 650 films de vampires réalisés^{A 52}. Le mythe du vampire est en effet parmi les plus exploités par le septième art, ainsi que dans la publicité, de façon souvent humoristique¹⁵⁷.

Les premiers films

Bela Lugosi dans Dracula (1931).

Après les représentations du Dracula de Bram Stoker au théâtre, le mythe est porté à l'écran. Le premier film évoquant un vampire est Nosferatu le Vampire de Friedrich Murnau, en 1922¹⁵⁸. Ce film lui vaut des poursuites judiciaires de la part de la veuve de Stoker, qui estime qu'il est une adaptation du livre et que Murnau aurait dû en acheter les droits pour le porter à l'écran. Vampyr, ou l'étrange aventure de David Gray est un film danois de Carl Theodor Dreyer sorti en 1932 qui met en scène une femme vampire¹⁵⁹. En 1931, Bela Lugosi renouvelle le genre en tenant la vedette dans Dracula, réalisé par Tod Browning^{E 23}. Bela Lugosi ne reprendra ce rôle qu'une seule fois à l'écran, dans le film parodique Deux Nigauds contre Frankenstein, mais jouera plusieurs personnages similaires et restera l'un des interprètes emblématiques du rôle. Le deuxième acteur le plus représentatif du rôle de Dracula est Christopher Lee qui apparaît en 1958 dans le film de Terence Fisher Le Cauchemar de Dracula. Lee a joué ce rôle dans une dizaine de films^{E 24}. Avec l'interprétation de Lugosi, le cinéma passe d'une créature hideuse à celui d'un vampire mondain et distingué. Celle de Lee combine l'allure aristocratique du personnage et ses traits monstrueux, représentés par des canines souvent dégoulinantes de sang¹⁶⁰.

Internationalisation du mythe

Ensemble d'objets, d'ouvrages anciens et d'accessoires de films consacrés aux vampires et présentés au Musée des vampires, porte des Lilas à Paris.

Le cinéma présente ensuite des œuvres plus ou moins noires ou parodiques sur le thème des vampires : Le Bal des vampires de Polanski en 1967 est une parodie qui tourne en ridicule tous les poncifs du mythe¹⁶¹. Les Lèvres rouges en 1971 de Harry Kümel, Les Prédateurs de Tony Scott en 1983 avec Catherine Deneuve et David Bowie, les deux Vampire, vous avez dit Vampire? de Tom Holland en 1985 et de Tommy Lee Wallace en 1988 sont autant de récupérations modernes du genre. Un remake du Nosferatu de 1922, Nosferatu, fantôme de la nuit (1979) de Werner Herzog, avec Klaus Kinski, Isabelle Adjani et Bruno Ganz fait également date¹⁶². À la fin des années 1960 et au début des années 1970, le cinéaste français Jean Rollin contribue à érotiser très fortement le mythe dans des réalisations d'un esthétisme très personnel. En 1987, sortent deux films produits aux États-Unis Aux frontières de l'aube et Génération perdue qui relancent l'intérêt pour les films mettant en scène des vampires^{E 25}. Au début des années 1990, le thème des vampires revient en force sur les écrans avec Dracula de Francis Ford Coppola en 1992, fidèle adaptation du roman de Stoker¹⁶³, puis avec Entretien avec un vampire de Neil Jordan en 1994, adaptation d'un roman d'Anne Rice¹⁶⁴. Par la suite, la production de films sur ce thème augmente et des séries mettant en scène des vampires apparaissent¹⁶⁵. On peut citer le film suédois Morse, réalisé par Tomas Alfredson en 2008, et son remake américain de 2010, Laisse-moi entrer de Matt Reeves. Enfin, Fright Night de Craig Gillespie avec comme vampire principal, l'acteur Colin Farrell, sortie en 2011.

Sagas à succès

Dans les années 2000, trois séries mettant en scène des vampires connaissent le succès. La saga de Blade d'abord, en trois opus (Blade de Stephen Norrington adapté du comics, sorti en 1998 ; Blade II de Guillermo Del Toro en 2002 et Blade: Trinity de David S. Goyer en 2004) met en scène un chasseur de vampires lui-même vampire.
Underworld est un film anglo-germano-américano-hongrois, réalisé par Len Wiseman et sorti en 2003, qui présente le conflit sans merci entre deux races immortelles et légendaires : les Lycans (loups-garous) et les Vampires. La saga comprend également : Underworld 2 : Évolution de Len Wiseman de nouveau (2006), Underworld 3 : Le Soulèvement des Lycans de Patrick Tatopoulos (2009) et Underworld 4 de Len Wiseman, sorti en 2011.
Enfin, l'adaptation au cinéma de La Saga du désir interdit, de Stephenie Meyer, sous le nom de Twilight (Fascination, Tentation, Hésitation et Révélation, de 2007 à 2012) connaît un réel succès¹⁶⁶.

À la télévision

Séries

David Boreanaz interprète le vampire Angel dans les séries Buffy contre les vampires et Angel.

Les vampires les plus connus à la télévision sont issus du monde créé par Joss Whedon dans les séries Buffy contre les vampires et Angel. Ceux-ci affichent une faible partie des caractéristiques classiques des vampires. Mais, dans les scénarios de cette série, ils représentent essentiellement une métaphore des peurs et des angoisses que les adolescents doivent affronter pour devenir adultes, et que les jeunes adultes doivent surmonter pour mener leur vie¹⁶⁷. La série pour la jeunesse Le Petit Vampire, écrite par la femme de lettres allemande Angela Sommer-Bodenburg, est vendue à plus de dix millions d'exemplaires à travers le monde et est portée à l'écran. Elle raconte les aventures d'un jeune garçon passionné par les vampires, Anton Kamenberg, qui se lie d'amitié avec un vampire enfant, Rüdiger von Dentkreuz¹⁶⁸.
Dans la série Supernatural, les frères Winchester luttent contre des vampires. Les séries Moonlight et Blood Ties reprennent les motifs du mythe. Les sœurs Halliwell de la série Charmed ont également à faire face aux vampires dans plusieurs épisodes. Ces vampires sont dirigés par une reine et cette race est en conflit avec les démons et les sorciers qui les ont rejetés de la « société infernale ». La série True Blood, inspirée des romans La Communauté du Sud de Charlaine Harris décrit une coexistence fictive de vampires et d'humains au cœur d'une petite ville de Louisiane. Son créateur voit les vampires de la série comme « une minorité essayant d'obtenir l'égalité des droits »¹⁶⁹. La série Being Human, la Confrérie de l'étrange présente un personnage vampire, aux côtés d'un loup-garou et d'un fantôme. Dans la série Kindred : le Clan des maudits, inspirée de l'univers du jeu de rôle Vampire : la Mascarade, des clans de vampires s'affrontent dans la ville de San Francisco. Dans Sanctuary, série d'abord diffusée sur le Web, Amanda Tapping incarne une scientifique spécialisée dans les créatures non humaines depuis 150 ans. Elle et ses amis de l'époque se sont injecté du sang de vampire, ce qui a eu pour conséquence de leur conférer à chacun un pouvoir spécifique. La série The Vampire Diaries enfin, basée sur la série de romans éponyme de Lisa Jane Smith, met en scène deux vampires, les frères Damon et Stefan Salvatore, qui rentrent dans la ville de Mystic Falls après une longue absence.

Séries d'animation

Vampire Host et Vampire gigolo forment une série japonaise de 2004 inspirée de l'univers du manga Blood Hound créé par Kaori Yuki. L'héroïne, Rio Kanou, est une étudiante qui, à la suite de la disparition de plusieurs personnes dont sa meilleure amie, enquête dans un club de vampires avant de sympathiser avec ceux-ci. La série franco-allemande Draculito, mon saigneur, créée par Bruno René Huchez et réalisée par Bahram Rohani en 1992, met en scène Draculito, fils unique du célèbre comte Dracula. Âgé d'une dizaine d'années, il obtient de son père des objets magiques qui l’aident à repousser les attaques de Gousse d’Ail et de ses acolytes. Dans son école, il se lie d’amitié avec Lapin Garou. Il existe une série appelée L'école des Petits Vampires une série d'animation allemande qui met en place Oscar Von Horificus un jeune vampire.

Dans la bande dessinée et manga

Article détaillé : Vampire dans la bande dessinée et l'anime.

Dans le manga

Couverture du magazine Weird Tales de juin 1936 présentant des nouvelles fantastiques.

Certains animes japonais exploitent aussi le thème des vampires, le mariant à la culture traditionnelle nippone, le vampire oriental (Kyuuketsuki au Japon) étant plus proche du démon que du mort-vivant. Vampire Hunter D. demeure le modèle du genre¹⁷⁰, avec une intrigue fantastique sur fond de décors fin-de-siècle reposant sur la mythologie européenne. Dans le manga de Ken akamatsu "Negima" Evangeline A. K. McDowell est une vampire de quelques centaines d’années qui aide le héros de l'histoire en lui apprenant des techniques de combat démoniaques appelées « l’évangile des ténèbres ». Le manga Vampire Princess Miyu de Narumi Kakinouchi intègre le mythe japonais du vampire. Blood Hound de Kaori Yuki met en scène une jeune fille mordue jadis par un vampire, et fréquentant leur milieu. Le monde de Blood: The Last Vampire est davantage obscur, alors que Hellsing présente des chasseurs de vampires embauchés par l'Église anglicane. Kubi Suji Ni Vampire de Shinjo Mayu, Les Lamentations de l’agneau (Hitsuji no Uta) de Toume Kei et Model de Lee So Young incorporent le mythe vampirique à la vie scolaire ; les héros étant des collégiens ou des lycéens se confrontant au mystère des revenants. De même, Vampire Knight de Matsuri Hino conte les aventures de la jeune Yuuki ayant pour mission d'assurer la paix à l'académie Cross, un lycée ayant la particularité d'avoir une classe diurne (Day Class) et une classe nocturne ouverte aux vampires (Night Class).

En bande dessinée

En bande dessinée franco-belge, la série Requiem, Chevalier Vampire (9 tomes, 2000 à 2009) dessinée par Olivier Ledroit, met en scène un univers gothique très sombre et violent, par opposition à des séries comme Petit Vampire de Joann Sfar, qui jouent sur l'humour¹⁷¹. Le Prince de la nuit (6 tomes), 1994 à 2001, de Yves Swolfs, met en scène un personnage héritier de plusieurs générations de chasseurs de vampires. 30 jours de nuit (5 tomes, 2004 à 2010), de Steve Niles et Ben Templesmith, est un comic fantastique dépeignant un monde proche du Far West et dans lequel l'homme est en lutte contre des hordes de vampires.

Dans les jeux

Jeux vidéo

Article détaillé : Vampire dans les jeux vidéo.

Le mythe du vampire a obtenu une grande postérité dans l'univers du jeu vidéo, et ce dès ses débuts, avec notamment la série de jeux Castlevania (depuis 1986), dont l'intrigue est basée sur le roman de Bram Stoker, Dracula. La série Legacy of Kain (depuis 1996) en est également inspirée¹⁷², ainsi que Bram Stoker's Dracula, développé par Traveller's Tales en 1993. D'autres jeux vidéo mettent en scène des vampires, tels The Elder Scrolls IV: Oblivion dans lequel un personnage est atteint de porphyrie¹⁷³. Darkstalkers est également une série développée par Capcom depuis 1993. Il existe aussi le jeu Dracula : Résurrection, développée par Index+ (1999), suivi du deuxième opus, Dracula 2 : le Dernier Sanctuaire, développé par Wanadoo Édition (2000), et du troisième, Dracula 3 : la Voie du Dragon, de Kheops Studio (2008). Deux jeux vidéo sont inspirés du jeu de rôle du même nom : Vampire : la Mascarade - Rédemption (développé par Nihilistic Software, 2000) et Vampire: The Masquerade - Bloodlines (développé par Troika Games, 2004)¹⁷⁴. Enfin, A Vampyre Story d'Autumn Moon Entertainment (2008) est inspiré de la nouvelle de John Polidori ; le jeu a reçu un prix pour ses graphismes en février 2009¹⁷⁵.

Jeux de rôle

Le jeu de rôle Vampire : la Mascarade est inspiré des romans de l'écrivain américain Anne Rice.

Article détaillé : Vampire dans les jeux de rôle.

Le jeu de rôle Vampire : la Mascarade (et sa nouvelle version Requiem) ont eu une influence importante sur la représentation sociale moderne du vampire¹⁷⁶. Un vampire y est caractérisé, moins par l'humain qu'il fut, que par des données spécifiques à sa nouvelle vie, comme son appartenance à un clan vampirique, transmettant un profil psychologique et des pouvoirs particuliers, ou encore par son adhésion à une ligue ou une coterie. Il existe ainsi une quinzaine de clans (à la fois familles et factions politiques) dans La Mascarade, et cinq ligues dans Requiem (une ligue se caractérise par une orientation politique ou spirituelle qui détermine le domaine d'activité privilégié du personnage).
Il existe aussi le jeu de plateau La Fureur de Dracula. Enquête en Transylvanie (1989, réédité en 2007), qui reprend l'univers de Bram Stoker¹⁷⁷.
Des personnages vampires apparaissent parmi le bestiaire des plus grands jeux de rôles, tels Le Jeu de Rôle des Terres du Milieu, Donjons et Dragons ou encore Warhammer. L'un des mondes de Donjons et Dragons, Ravenloft, qui se fonde sur l'univers de la littérature gothique, introduit le personnage vampire de Strad Von Zarovitch. Dans le monde de Glorantha, les vampires sont des gens qui ont refusé la mort au point de chercher les secrets du dieu fou nommé Vivamort. D'autres jeux de rôle se contentent de réinterpréter l'origine des vampires en fonction de leur vision du monde. Ainsi, L'Appel de Cthulhu fait des vampires des agents plus ou moins conscients des Grands Anciens décrits par l'écrivain américain Howard Phillips Lovecraft. Un fanzine consacré aux mythes des vampires, Vampire Dark News, propose dans ses rubriques des jeux de rôles¹⁷⁸.

Notes et références

Notes

1. ↑ Ce thème est exploité dans le roman Dracula, où Abraham Van Helsing dépose des osties consacrées dans les cercueils des vampires afin qu'ils ne puissent s'y réfugier
2. ↑ Thème originaire entre autres du roman Dracula qui détaille la série de transformations affectant Lucy, contaminée par le vampirisme
3. ↑ La brume est indissociable du roman d'horreur, entretient la peur et la dissimulation, et fait figure de lien entre le réel et le rêve ou le monde des morts, rappelle Alain Pozzuoli
4. ↑ Selon le film Dracula II : Ascension produit par Patrick Lussier en 2003

Références

1. ↑ Johnson 1745, p. 358
2. ↑ (de) Entrée « Vampyr » [archive] sur Deutsches Wörterbuch von Jacob Grimm und Wilhelm Grimm (en ligne), S. Hirzel, 1960. Consulté le 13 juin 2006.
3. ↑ (en) Entrée « Vampire » [archive] sur Merriam-Webster Online Dictionary. Consulté le 13 juin 2006.
4. ↑ Entrée « Vampire » [archive] sur Trésor de la Langue Française informatisé. Consulté le 13 juin 2006.
5. ↑ Alberte Dauzat, Dictionnaire étymologique de la langue française, Paris, Librairie Larousse, 1938, p. « Entrée Vampire ».
6. ↑ (en) Peter Weibel, « Phantom Painting – Reading Reed: Painting between Autopsy and Autoscopy [archive] », David Reed's Vampire Study Center. Consulté le 23 février 2008.
7. ↑ C. Augé (dir.), Nouveau Larousse illustré : Dictionnaire universel encyclopédique, t. 7, Paris, 1900, p. col. 1216 a.
8. ↑ Tokarev 1982
9. ↑ (en) Max Vasmer, « Russian Etymological Dictionary [archive] ». Consulté le 13 juin 2006.
10. ↑ Melton 1994, p. 31
11. ↑ Lind 2004
12. ↑ Dolotova 2002
13. ↑ (ru) Рыбаков Б.А. Язычество древних славян / М.: Издательство 'Наука,' 1981 г. [archive]. Consulté le 28 février 2007.
14. ↑ Зубов 1998, p. 6-10.
15. ↑ (bg) Димитрова, Иваничка, Българска народна митология, 1983, pdf [lire en ligne [archive]].
16. ↑ Calmet 1751
17. ↑ ^{a, b, c et d} Pozzuoli 2009, p. 526
18. ↑ ^{a, b, c, d, e, f, g et h} Goens 1993
19. ↑ Pozzuoli 2009, p. 98-99
20. ↑ Pozzuoli 2009, p. 114
21. ↑ Retrius, 1728
22. ↑ Ranft, 1679
23. ↑ ^{a et b} Pozzuoli 2009, p. 143-144
24. ↑ Pozzuoli 2009, p. 81-82
25. ↑ ^{a, b et c} Collectif 1988, p. 432–433
26. ↑ Pozzuoli 2009, p. 144
27. ↑ Pozzuoli 2009, p. 149
28. ↑ Pozzuoli 2009, p. 122-123
29. ↑ Stoker 1975, p. 396
30. ↑ Cuthbert Lawson 1910, p. 405-406
31. ↑ (en) Ariel David, « Italy dig unearths female 'vampire' in Venice », dans msnbc.msn.com, 13 mars 2009 [texte intégral [archive] (page consultée le 22 septembre 2010)].
32. ↑ ^{a et b} (en) Jenni Mappin, Didjaknow: Truly Amazing & Crazy Facts About... Everything, Australia, Pancake, 2003 (ISBN 0-330-40171-8), p. 50.
33. ↑ ^{a et b} Jaramillo Londoño 1986
34. ↑ Burkhardt 1966, p. 221
35. ↑ ^{a et b} Silver et Ursini 1997, p. 25
36. ↑ ^{a et b} (en) Lewis Spence, An Encyclopaedia of Occultism, New Hyde Parks, University Books, 1960 (ISBN 978-0-7661-2815-6), p. 262.
37. ↑ Vukanović 1959, p. 111–118
38. ↑ (de) Joseph Joseph Klapper, « Die schlesischen Geschichten von den schädingenden Toten (Les histoires de Silésie concernant les cadavres endommagés) », dans Mitteilungen der schlesischen Gesellschaft für Volkskunde, vol. 11, 1909, p. 58–93.
39. ↑ (en) A. Löwenstimm, Aberglaube und Stafrecht (Croyance et sentences), Berlin, 1897, p. 99.
40. ↑ (de) Milenko Filipovic, « Die Leichenverbrennung bei den Südslaven », dans Wiener völkerkundliche Mitteilungen, vol. 10, 1962, p. 61–71.
41. ↑ Stoker 1975, p. 398
42. ↑ Cohen 1989, p. 95–96
43. ↑ ^{a, b, c, d, e, f et g} Cohen 1989, p. 271–274
44. ↑ Cooper 1992, p. 25-26
45. ↑ Skal 1996, p. 19–21
46. ↑ Pozzuoli 2009, p. 110
47. ↑ (en) Heraldic Meanings [archive] sur American College of Heraldry. Consulté le 30 avril 2006
48. ↑ Pozzuoli 2009, p. 462-463
49. ↑ ^{a, b et c} Pozzuoli 2009, p. 22
50. ↑ (en) Ellis, Richard, The Deep Atlantic: Life, Death, and Exploration in the Abyss : Introducing Vampyroteuthis infernalis, New York, Alfred A. Knopf, 199 (ISBN 0-679-43324-4) [présentation en ligne [archive]], cité in : (en) Introducing Vampyroteuthis infernalis, the vampire squid from Hell [archive] sur thecephalopodpage.org. Consulté le 18 octobre 2010.
51. ↑ Pozzuoli 2009, p. 344-345
52. ↑ Pozzuoli 2009, p. 396
53. ↑ Albanološki institut u Prištini, Gjurmime albanologjike : folklor dhe etnologji, vol. 15, Instituti Albanologijik i Prishtinës, 1986, p. 58-148.
54. ↑ « Levkievskaja, E.E. La mythologie slave : problèmes de répartition dialectale (une étude de cas : le vampire) », dans Cahiers slaves, n^o 1, septembre 1997 [texte intégral [archive]].
55. ↑ Martinez Vilches 1992, p. 179
56. ↑ ^{a et b} Sledzik et Bellantoni 1994
57. ↑ (en) Interview with a Real vampire stalker [archive] sur SeacoastNH.com. Consulté le 14 juin 2006.
58. ↑ Lafcadio Hearn 1903
59. ↑ Ramos 1990.
60. ↑ Hoyt 1984, p. 34
61. ↑ Stephen, 1999, p. 711–737
62. ↑ Suckling 2006, p. 31
63. ↑ 天賜 劉 2008, p. 196
64. ↑ McNally et Florescu 1994, p. 117
65. ↑ Silver et Ursini 1997, p. 22–23
66. ↑ Burton 1893
67. ↑ Somadeva, Contes du vampire, traduit du sanskrit par Louis Renou, Connaissance de l'Orient, Gallimard-Unesco, Paris, 1985
68. ↑ ^{a, b, c, d et e} Pozzuoli 2009, p. 527
69. ↑ ^{a et b} Hurwitz 1992, p. préface
70. ↑ ^{a et b} Graves, 1990, p. 189–90, chapitre « Empusa »
71. ↑ ^{a et b} Graves, 1990, p. 205–206, chapitre « Lamia »
72. ↑ Grant Oliphant 1913, p. 133–149
73. ↑ Homère, Odyssée, chant X, 520-540, « Circé ».
74. ↑ Porphyre de Tyr, Des Sacrifices, ch. II « Du vrai culte ».
75. ↑ Horace, Art poétique, 340
76. ↑ ^{a et b} Perkowski 1976, p. 23
77. ↑ Perkowski 1976, p. 21-25
78. ↑ Richard Monvoisin, « De l’art de mâcher son linceul : enquête sur le vampire masticateur [archive] », Observatoire Zététique, mars 2010. Consulté le 27 septembre 2010
79. ↑ Marianne Closson, L'imaginaire démoniaque en France (1550 - 1650), vol. 341, Librairie Droz, 2000 (ISBN 978-2-600-00432-9), p. 16.
80. ↑ Pozzuoli 2009, p. 580-584
81. ↑ Hoyt 1984, p. 68–71
82. ↑ Sirgent 2010, p. introduction
83. ↑ (en) Paul Halsall, « Livre 5, Chapitre 22–24 du Historia rerum Anglicarum de William de Newburgh [archive] » sur Fordham University, 2000. Consulté le 16 octobre 2007.
84. ↑ Jones 2002, p. 121.
85. ↑ Voltaire, Dictionnaire philosophique, 1764
86. ↑ Jean Marigny, le réveil des vampires page 107
87. ↑ Klinger 2008, p. 570
88. ↑ Pile 2005, p. 570
89. ↑ Caron 2001, p. 598
90. ↑ ^{a et b} Hoyt 1984, p. 101-106
91. ↑ Article « Vampires » [archive] sur Dictionnaire philosophique de Voltaire en ligne. Consulté le 25 septembre 2010.
92. ↑ Manchester 1991
93. ↑ (en) Rapha Tenthani, « Vampires strike Malawi villages [archive] » sur BBC News, 23 décembre 2002. Consulté le 29 décembre 2007
94. ↑ Belanger 2007, p. 118
95. ↑ (en) David Malki, « Wondermark Archive. Supernatural Collective Nouns [archive] », 30 octobre 2009.
96. ↑ Hume et Mcphillips 2006
97. ↑ Young 1999, p. 75–97
98. ↑ Skal 1993, p. 342–343
99. ↑ Jon, 2002, p. 143–148
100. ↑ (en) David Keyworth, « The Socio-Religious Beliefs and Nature of the Contemporary Vampire Subculture », dans Journal of Contemporary Religion, vol. 17, n^o 3, octobre 2002, p. 355–370.
101. ↑ ^{a et b} Pozzuoli 2009, p. 235
102. ↑ Pozzuoli 2009, p. 234-235
103. ↑ (en) T. Taylor, « The real vampire slayers [archive] » sur The Independent, 28 octobre 2007. Consulté le 14 décembre 2007
104. ↑ Efthimiou et Gandhi 2007, p. 27
105. ↑ (en) Stephen Wagner, « On the trail of the Chupacabras [archive] ». Consulté le 5 octobre 2007.
106. ↑ (en) Michael Newton, Hidden Animals: A Field Guide to Batsquatch, Chupacabra, and Other Elusive Creatures, ABC-CLIO, 2009 (ISBN 978-0-313-35906-4), p. 128.
107. ↑ (en) Deena West Budd, The Weiser Field Guide to Cryptozoology, Weiser, 2010 (ISBN 978-1-57863-450-7), p. 123.
108. ↑ (en) « The Beast of Bladenboro », dans Wilmington Star News, 29 octobre 2006 [texte intégral [archive] (page consultée le 30 octobre 2010)]
109. ↑ ^{a et b} Linnell 1993.
110. ↑ Pozzuoli 2009, p. 238-239
111. ↑ Pozzuoli 2009, p. 235-236
112. ↑ Pozzuoli 2009, p. 236-237
113. ↑ Pozzuoli 2009, p. 237-238
114. ↑ Stuart Jeffries, « Reality Bites [archive] » sur The Guardian, 18 janvier 2005. Consulté le 29 décembre 2007.
115. ↑ Pozzuoli 2009, p. 234
116. ↑ Pozzuoli 2009, p. 239-242
117. ↑ (en) Paul Barber, « Staking claims: the vampires of folklore and fiction [archive] » sur Skeptical Inquirer, 1996-03-01. Consulté le 30 avril 2006.
118. ↑ Marigny 1993, p. 48–49
119. ↑ (en) Juan Gómez-Alonso, « Rabies: a possible explanation for the vampire legend », dans Neurology, vol. 51, n^o 3, 1998, p. 856–9.
120. ↑ (en) Rabies-The Vampire's Kiss [archive] sur BBC news, 24 septembre 1998. Consulté le 18 mars 2007.
121. ↑ D. Dolphin, Werewolves and Vampires, communication à l'American Association for the Advancement of Science, Los Angeles, 1985 et reproduite dans New Scientist, n^o  du 28 octobre 1982.
122. ↑ (en) Cecil Adams, « Did vampires suffer from the disease porphyria—or not? [archive] » sur The Straight Dope, Chicago Reader, 7 mai 1999. Consulté le 25 décembre 2007.
123. ↑ (en) Claus A. Pierach, « Vampire Label Unfair To Porphyria Sufferers [archive] » sur New York Times, 13 juin 1985. Consulté le 25 décembre 2007.
124. ↑ (en) Peter W. Kujtan, « Porphyria: The Vampire Disease [archive] » sur The Mississauga News online, 29 octobre 2005. Consulté le 9 novembre 2009.
125. ↑ (en) Orit Kamir, Every Breath You Take: Stalking Narratives and the Law, 2001 (ISBN 978-0-472-11089-6), p. 102.
126. ↑ (en) Richard Noll, Vampires, Werewolves and Demons: twentieth century reports in the psychiatric literature, Brunner/Mazel Publications, 1992 (ISBN 0-87630-632-6), p. 17.
127. ↑ Pozzuoli 2009, p. 366
128. ↑ (en) Richard Noll, The encyclopedia of schizophrenia and other psychotic disorders, Facts on File, 2007 (ISBN 978-0-8160-6405-2) [présentation en ligne [archive]], p. 366.
129. ↑ Brice Guérin, in Vion-Dury et Brunel, 2003, p. 99.
130. ↑ Jean Marigny, Dracula, p. 23.
131. ↑ Brice Guérin, in Vion-Dury et Brunel, 2003, p. 98.
132. ↑ Jean Marigny, Dracula, « Si la chair n'était pas faible » par Jean-Claude Aguerre, p. 134-135.
133. ↑ Jones 2002, p. 100–102
134. ↑ (en) Ernest Jones, « The Pathology of Morbid Anxiety », dans Journal of Abnormal Psychology, vol. 6, n^o 2, 1911, p. 81–106 (ISSN 0195-6108) [texte intégral [archive]].
135. ↑ Élisabeth Pradoura, 2009, p. 33-35.
136. ↑ Jones 2002, p. 116–120
137. ↑ L'érotisme est très présent dans le Dracula de Bram Stoker, Jean Marigny, Dracula, p. 23-24.
138. ↑ Jean Marigny, Dracula, « Si la chair n'était pas faible » par Jean-Claude Aguerre, p. 140.
139. ↑ Pozzuoli 2009, p. 472-473
140. ↑ Michelle L. Bohn, Shadow of the Vampire: Understanding the Transformations of an Icon in Popular Culture, Texas State University, 2007, pdf [lire en ligne [archive]]
141. ↑ Vampire, The Archetype [archive] sur Tallahassee for Jungian Studies.
142. ↑ Glover 1996
143. ↑ Brass 2000
144. ↑ Policante, A. "Vampires of Capital: Gothic Reflections between horror and hope" [archive] in Cultural Logic [archive], 2010.
145. ↑ Pozzuoli 2009, p. 7
146. ↑ (en) Der Vampyr [archive] sur University of Victoria. Consulté le 16 octobre 2010.
147. ↑ Jean Marigny, Dracula, p. 14.
148. ↑ Nathalie Limat-Letellier et Marie Miguet-Ollagnier, L'intertextualité, vol. 81 du Centre Jacques Petit, Presses Universitaires de Franche-Comté, 1998 (ISBN 9782251606378), p. 175-176.
149. ↑ Valls de Gomis 2005, p. 91
150. ↑ ^{a et b} Jean Marigny, Dracula, p. 16.
151. ↑ Jean Marigny, Dracula, p. 28-29.
152. ↑ Pozzuoli 2009, p. 85
153. ↑ Jean Marigny, Dracula, p. 15.
154. ↑ Pozzuoli 2009, p. 162-163
155. ↑ Pozzuoli 2009, p. 27
156. ↑ Pozzuoli 2009, p. 33
157. ↑ Valls de Gomis 2005, p. 352-353
158. ↑ Nathalie Bilger, Les Limites de siècles : lieux de ruptures novatrices depuis les temps modernes : actes du colloque international organisé par l'Université de Franche-Comté à l'UFM les 29, 30, 31 mai 1997 : La métamorphose du vampire, Presses Universitaires de Franche-Comté, 1998 [lire en ligne [archive]], p. 69.
159. ↑ Valls de Gomis 2005, p. 368
160. ↑ Valls de Gomis 2005, p. 369
161. ↑ Valls de Gomis 2005, p. 371
162. ↑ Valls de Gomis 2005, p. 367
163. ↑ Valls de Gomis 2005, p. 372
164. ↑ Valls de Gomis 2005, p. 380
165. ↑ Valls de Gomis 2005, p. 371 et 381
166. ↑ Constance Jame`, « Twilight : les raisons d'un succès [archive] » sur lefigaro.fr, 2009. Consulté le 31 octobre 2010.
167. ↑ Rosemary Guiley, The encyclopedia of vampires, werewolves, and other monsters, p. 39-48.
168. ↑ Vampire [archive] sur l’Internet Movie Database - Version plus complète en anglais [archive].
169. ↑ (en) Maxine Shen, « Flesh and 'Blood': How HBO series has turned hot vampires into gay rights analogy [archive] » sur NYPost.com. Mis en ligne le 23 juin 2009
170. ↑ Valls de Gomis 2005, p. 398
171. ↑ Les vampires en B.D [archive] sur Lefantastique.net. Consulté le 16 octobre 2010.
172. ↑ Joshi 2007, p. 645–646
173. ↑ Vampirism in Oblivion [archive] sur vgstrategies.about.com. Consulté le 16 octobre 2010.
174. ↑ Jeux vidéo [archive] sur L'antre des vampires. Consulté le 16 octobre 2010.
175. ↑ Site officiel du jeu [archive] sur vampyrestory-game. Consulté le 16 octobre 2010.
176. ↑ Valls de Gomis 2005, p. 397.
177. ↑ La Fureur de Dracula. Enquête en Transylvanie (fiche du jeu) [archive] sur trictrac.net. Consulté le 17 octobre 2010.
178. ↑ Site du fanzine Vampire Dark News [archive]. Consulté le 17 octobre 2010.

Histoire des vampires de Claude Lecouteux

• (fr) Claude Lecouteux, Histoire des vampires : Autopsie d'un mythe, Paris, Imago, 2009, 195 p. (ISBN 978-2-911416-29-3)

1. ↑ p. 67.
2. ↑ Revenant qui appelle les vivants, qui finissent par décéder, p. 60-63.
3. ↑ Revenant qui frappe aux portes et provoque la mort de celui qui répond, p. 63-65.
4. ↑ Revenant identique au frappeur mais qui suce le sang des vivants, p. 65-68.
5. ↑ Revenant qui dévore les vivants, p. 68-72.
6. ↑ Revenant qui tue 9 personnes à la suite, généralement de la même famille, p. 72-74.
7. ↑ Revenant qui se jette sur les vivants lorsqu'ils s'aventurent dans des lieux maléfiques ou incertains (locus incerta), p. 74-75.
8. ↑ Esprit (mar) qui pèse sur le corps de sa victime endormie et qui lui vole son énergie vitale, p. 75-76.
9. ↑ Esprit qui étouffe ses victimes, p. 76-78.
10. ↑ Revenant qui dévore son linceul, p. 78-82.
11. ↑ Revenant d'animal (chien, cheval, corbeau, chèvre) qui apparaît pour la première fois en 1210, et surtout au XV^e siècle en Europe. Il peut aussi s'agir d'une boule de feu voire d'un buisson ardent, p. 82-83.
12. ↑ p. 24.
13. ↑ La seule intervention d'un chat a suffi à faire de Johannes Cuntze un vampire, explique Claude Lecouteux qui rappelle que ce motif est au centre de la légende roumaine du strigoi, p. 55.
14. ↑ p. 111.
15. ↑ p. 112.
16. ↑ ^{a et b} p. 113.
17. ↑ ^{a et b} p. 115.
18. ↑ Un cas de cadavre nu suspecté de vampirisme concerna une femme de Rhezur, en Pologne, en 1572, p. 117.
19. ↑ p. 116.
20. ↑ L'identification par « la lueur semblable à celle d'une lampe mais moins vive » est recommandée par le capitaine L. de Beloz (Hongrie), p. 115.
21. ↑ p. 97.
22. ↑ ^{a et b} p. 105.
23. ↑ p. 107-10.
24. ↑ p. 121.
25. ↑ p. 123.
26. ↑ Claude Lecouteux rapporte plusieurs cas de cadavres jugés puis mutilés, y compris modernes, le dernier datant de 1912, en Hongrie, p. 128-130.
27. ↑ p. 54.
28. ↑ ^{a et b} p. 48.
29. ↑ p. 56.
30. ↑ p. 57.
31. ↑ p. 68.
32. ↑ ^{a et b} p. 69.
33. ↑ Il existait une loi scandinave qui fixait les règles de l'« enterrement sous le pieu » (ou staursetja lik), p. 70.
34. ↑ p. 78.
35. ↑ Claude Lecouteux évoque la Chronique de Bohême d'Hajek de Libotschan vers 1370 qui parle d'un cas de mâcheur sévissant dans le village polonais de Klodzki, pendant les ravages de la peste, p. 79.
36. ↑ p. 80-81.
37. ↑ p. 72-73.
38. ↑ p. 9-10.
39. ↑ p. 10.
40. ↑ p. 40.
41. ↑ p. 29.
42. ↑ ^{a et b} p. 76.
43. ↑ p. 9.
44. ↑ p. 15.
45. ↑ ^{a, b et c} p. 16.
46. ↑ p. 17.
47. ↑ p. 19.
48. ↑ p. 7.
49. ↑ p. 20.
50. ↑ L'usage apotropaïque de l'ail est attesté dans un fragment de Titinus au II^e siècle avant notre ère, p. 21-22.
51. ↑ p. 23.
52. ↑ K. M. Schmidt (in U. Müller, W. Wunderlich, Dracula, der Herrscher der Finsternis, in Mittellater Mythen 2 : Dämonen, Monster, Fabelwesen, Saint-Gall, 1999, p. 185), cité p. 13, note 3.

The Vampire Encyclopedia de Matthew Bunson

• (en) Matthew Bunson, The Vampire Encyclopedia, Londres, Thames & Hudson, 1993 (ISBN 0-500-27748-6)

1. ↑ p. 168-169.
2. ↑ p. 154.
3. ↑ ^{a et b} p. 11.
4. ↑ p. 219.
5. ↑ p. 162–63.
6. ↑ p. 23–24.
7. ↑ ^{a et b} p. 137–38.
8. ↑ ^{a et b} p. 197.
9. ↑ p. 208.
10. ↑ p. 150.
11. ↑ p. 200.
12. ↑ p. 140–141.

Vampires, Burial and Death: Folklore and Reality de Paul Barber

• (en) Paul Barber, Vampires, Burial and Death: Folklore and Reality, New York, Yale University Press, 1988 (ISBN 0-300-04126-8)

1. ↑ ^{a, b et c} p. 5.
2. ↑ p. 33.
3. ↑ p. 41–42.
4. ↑ ^{a, b et c} p. 2.
5. ↑ p. 68–69.
6. ↑ p. 125.
7. ↑ p. 109.
8. ↑ p. 114–115.
9. ↑ p. 50–51.
10. ↑ p. 158.
11. ↑ ^{a et b} p. 49.
12. ↑ p. 43.
13. ↑ p. 157.
14. ↑ p. 63.
15. ↑ p. 73.
16. ↑ ^{a et b} p. 5-9.
17. ↑ ^{a et b} p. 15-21.
18. ↑ p. 1–4.
19. ↑ p. 117.
20. ↑ p. 45.
21. ↑ ^{a et b} p. 119.
22. ↑ p. 128.
23. ↑ p. 100.

Sang pour Sang, Le Réveil des Vampires de Jean Marigny

• Jean Marigny, Sang pour Sang, Le Réveil des Vampires, Gallimard, coll. « Découverte » (n^o 161), 1993 (ISBN 978-2-07-053203-2)

1. ↑ p. 130-131.
2. ↑ p. 59.
3. ↑ Le mot a été francisé en « broucolaques », p. 41.
4. ↑ p. 24–25.
5. ↑ ^{a et b} p. 14.
6. ↑ p. 15–17.
7. ↑ p. 24-26.
8. ↑ p. 26-27.
9. ↑ p. 32.
10. ↑ p. 27.
11. ↑ p. 34.
12. ↑ p. 46.
13. ↑ Le manuscrit du rapport a été retrouvé par Antoine Faivre, p. 46.
14. ↑ p. 47.
15. ↑ p. 50.
16. ↑ p. 51-52.
17. ↑ p. 52.
18. ↑ p.61.
19. ↑ p. 61.
20. ↑ p. 70.
21. ↑ p. 79.
22. ↑ p. 83-84.
23. ↑ p. 91.
24. ↑ p. 92.
25. ↑ p. 93.

Jean MARIGNY, Le Vampire dans la littérature du XXe siècle, Paris, Champion, 2003.

Ce compte-rendu est publié avec l’aimable autorisation de Recherche Littéraire/Literary Research (AILC).

De Jean Marigny, on connaissait la thèse Le Vampire dans la littérature anglo-saxonne, publiée en 1985, et deux anthologies, Histoires anglo-saxonnes de Vampires (Librairie des Champs-Élysées, 1978) et Les Vampires: Dracula et les siens en collaboration avec Roger Bozzetto (Omnibus, 1997), mais aussi Sang pour sang: le réveil des vampires (Découvertes/Gallimard, 1993) et, dans la collection Figures mythiques des éditions Autrement, un ouvrage collectif sur Dracula à l'occasion du centenaire du roman de Stoker (1997). Fondateur  et président du GERF (Groupe d'Études et de Recherches sur le Fantastique)  pendant de nombreuses années à l'Université Stendhal, membre de la branche canadienne de la Transylvanian Society of Dracula, il a fait récemment (2003) paraître Le Vampire dans la littérature du XXe siècle.

Ce livre s’inscrit donc dans un mouvement de recherches sur un thème en expansion tant sur le plan littéraire qu’artistique ou médiatique. Il s’agit d’un ouvrage que l’on pourra qualifier de référence puisque qu’environ 600 titres sont cités. Deux objectifs principaux se dégagent de cet ouvrage, d’une part celui de faire état de l’étendue du thème du vampire dans les littératures d’autres pays que les pays anglo-saxons (Allemagne, Hollande, Espagne, Italie, Russie, Tchécoslovaquie, France, Chine), mais force est de constater que la production anglo-saxonne reste majoritaire ; d’autre part celui d’établir un bilan des différentes directions stylistiques, génériques que le thème du vampire a suscitées. L’ouvrage se divise en deux parties, la première descriptive, la seconde analytique.

Le vampire dans le texte 

Dans le premier chapitre, l’auteur constate que l’on trouve le vampire partout au XXe siècle : dans la littérature, à la fois dans les romans et les nouvelles, et dans les médias : au cinéma, à la télévision et dans les jeux de rôles. Jean Marigny ne s’intéresse visiblement pas aux jeux vidéo et ne perçoit pas le prolongement du mythe dans ce domaine. Il pense au contraire que le XXIe siècle risque de le renvoyer aux oubliettes.

Dans le second chapitre, il remarque que les auteurs s’amusent à surprendre le lecteur en jouant sur les variations d’un genre largement stéréotypé. Du récit linéaire au récit éclaté, en passant par le récit dialogué à visée psychanalytique, le personnage du  vampire suit deux voies, l’une traditionnelle, l’autre volontairement plus moderne. L’ouverture du mythe à un nouveau lectorat, celui des enfants, engendre un type de récit interactif et éthique.

Le troisième chapitre s’intéresse aux genres dans lequel le vampire s’est inséré : fantastique, gore, science-fiction, fantasy, littérature policière, romans historiques et uchronies, roman sentimental, littérature érotique, littérature pour la jeunesse et enfin dans l’humour, l’ironie ou le nonsense. Autrement dit, le personnage du vampire change de statut par rapport au XIXe siècle. Il n’est plus un épouvantail, mais il acquiert une densité, jusqu’à devenir un véritable héros. C’est parce que les genres littéraires se décloisonnent  que le personnage et le thème ont pu se complexifier.

On peut toutefois exprimer une réserve quant au rôle de l’humour dans les récit terrifiants lorsqu’ils ne sont pas parodiques, catégorie que Jean Marigny a volontaire exclue de son corpus, (comme dans le film Les Temps sont durs pour les vampires1) car l’humour peut servir à la terreur autant que le tragique. Le tragique à outrance peut se révéler grotesque, tandis que l’humour bien dosé permet une rupture de l’angoisse, une pause pour détendre le spectateur qui, baissant sa garde, se laisse d’autant plus surprendre. C’est ce que Roman Polanski a réussi dans son film Le Bal des vampires² et on peut s’étonner que cette œuvre ne soit pas mentionnée, car outre sa dimension parodique, elle respecte les règles du genre et, à bien des égards, elle est terrifiante.

Au chapitre quatre, Jean Marigny cherche à dresser une fiche signalétique du vampire.

Dans la première moitié du XXe siècle, le vampire est surtout masculin, il se féminise après le seconde guerre mondiale3. La figure féminine devient majoritaire dans les œuvres récentes. Le vampire du XXe siècle utilise toute la pyramide des âges : « depuis la gestation jusqu’à l’extrême vieillesse » (124). Les stéréotypes concernant la beauté juvénile, la prestance élégante, la séduction du vampire disparaissent. D’innocentes vieilles femmes sont des vampires psychiques comme dans La Tante de Seaton de Walter de la Mare, ou La Dame aux biscuits de Philip K. Dick. Autre nouveau personnage de vampire l’enfant, du bébé (Le jeune vampire de J.H. Rosny Aîné, 1935) à la petite fille (Claudia dans Entretien avec un vampire d’Anne Rice) jusqu’aux adolescents et leurs crises identitaires.

Le statut social du vampire s’est aussi largement diversifié ; certes, il reste beaucoup d’aristocrates, dans des manoirs ou des châteaux, mais la tendance est à l’urbanisation du cadre dans lequel il évolue. Souvent artiste (peintre, sculpteur, écrivain), il utilise son art pour mieux arriver à ses fins mais on le rencontre aussi dans les milieux médicaux, universitaires (sic) et même religieux  où son statut honorable sert de couverture à ses pratiques et enfin, dans des milieux tout à fait sordides comme la pègre ou la politique dictatoriale. Le vampire a tendance à se fondre dans la masse et à être plus redoutable de ce fait.

Jean Marigny s’intéresse ensuite au vampire traditionnel et à ses variantes. En partant des caractéristiques du personnage de Stoker, Dracula, il en déduit que le vampire au XXe siècle s’est banalisé, démythifié et humanisé.

D’autres catégories de vampires apparaissent. Se démarquant du surnaturel, le vampire psychique ou énergétique est un parasite qui a le pouvoir de transférer l’énergie vitale des autres pour allonger indéfiniment sa vie ou pour l’utiliser comme élixir de beauté et de jeunesse. La première nouvelle qui utilise ce  type de vampire s’intitule Luella Miller (Mary Wilkins Freeman, 1903). Puis, le vampire humain, plus proche du psychopathe, le vampire animal, végétal, minéral et enfin, les éléments, les lieux et les objets vampires, sont des exemples des métamorphoses profondes qu’a subi l’image du vampire traditionnel.

Symbolique du vampire

Dans la partie analytique de son ouvrage, Jean Marigny s’intéresse à la portée symbolique du mythe du vampire et à son évolution.

Tout d’abord, la thématique du sang exprime à la fois le désir d’immortalité et la peur devant la maladie et la mort mais met aussi en avant la peur des épidémies et des conduites addictives. Il évoque ensuite la relation entre la vie et la mort : l’immortalité est un rêve qui peut tourner au cauchemar.

Le chapitre trois s’intitule « Eros et agape ». Les vampires se divisent en deux catégories : ceux dont la sexualité est essentiellement sensuelle et orale et ceux dont la sexualité est semblable à la sexualité humaine, avec la possibilité de procréer. La sexualité humaine comprend l’homosexualité et la bisexualité, cela va sans dire, sans oublier les pratiques « fetish » et sado-masochistes. Ce que ne dit pas Jean Marigny, c’est que finalement, le vampire moderne est le modèle type du libertin qui s’adonne à toutes les gammes de plaisirs possibles, même si Anne Rice cherche à convaincre ses lecteurs que ces plaisirs sont refusés aux simples mortels.

Après avoir considéré les thèmes d’« Eros et Thanatos » et « amour, délices et vampirisme » dans les parties suivantes, Jean Marigny explore la littérature rose et conclut que le vampire monstrueux sous l’époque victorienne perd son statut monstrueux grâce à l’amour, et qu’il n’est plus cantonné à la littérature fantastique.

Dans le chapitre quatre, « Le vice et la vertu », Jean Marigny explique que les notions de bien et de mal s’inversent au cours du XXe siècle et que le vampire peut être victime (il est capable de souffrir) ou devenir héroïque (un vampire psychique débarrasse les hommes de leurs angoisses dans la nouvelle Warm Man de Robert Silverberg). Le vampire est considéré davantage comme un surhomme qui continue à fasciner même si «  leur réhabilitation ne va pas jusqu’à les disculper totalement de leur tare originelle : ce sont des tueurs nés. (264) ». Cette affirmation peut laisser perplexe. En effet, l’ambivalence fait partie intrinsèque du personnage du vampire, l’inversion que note Jean Marigny existe déjà en puissance dès l’origine. N’est-il pas normal que le paradoxe du personnage évolue parallèlement à  son rôle ?

Dans le dernier chapitre, « Vampirisme et société », on s’intéresse à la place du vampire en tant qu’individu dans la société. Il est vrai qu’il est le personnage « autre » par excellence, celui sur qui la xénophobie peut se transférer sans scrupules. Les deux romans qui illustrent le mieux cette haine sont ceux de Richard Matheson, Je suis une légende et de Stephen King, Salem puisqu’ils renversent les valeurs de la monstruosité : la majorité des personnages sont des vampires sur terre, le rescapé humain cherchant à les détruire, à empêcher toute organisation devient leur vampire.

Jean Marigny dans sa conclusion se demande ce que deviendra le personnage du vampire lors du troisième millénaire. « le vampire humanisé, mais humain trop humain, symbole de nos vices, de nos imperfections et de notre ambiguïté, n’est-il pas devenu un bouc émissaire ? A moins que, dans une société en décomposition, il ne soit le dernier parangon offert aux générations montantes. Selon la formule de Nietzsche, « à force de chasser le monstre, nous sommes devenus monstres nous mêmes. (292) »

Aborder le problème du monstre uniquement sous l’aspect du transfert du monstrueux vers l’extérieur, c’est oublier que le monstrueux existe dans l’être humain depuis sa naissance. C’est du moins ce dont la psychanalyse, tout à fait éludée dans ce travail, a réussi à nous convaincre. Les auteurs du XXe siècle, écrivains ou réalisateurs, ont largement utilisé la psychanalyse pour faire évoluer le personnage du vampire mais aussi toutes les autres catégories de monstres. Si l’on considère par exemple la série Buffy contre les vampires qui peut paraître au premier abord artificielle, on remarque, outre le jeu sur les stéréotypes, certains écarts dignes d’intérêt. Buffy, l’héroïne, passe ses nuits à traquer les vampires qui semblent plus grotesques que dangereux. Elle les touche d’un pic en bois et ils s’évanouissent, s’évaporent. Contre quoi, lutte cette adolescente, sinon contre ses pulsions refoulées ? N’est-ce pas d’ailleurs son professeur, substitut du père absent, qui lui donne les armes pour combattre ces conflits ? La découverte de l’amour et de la sexualité avec un vampire, qui s’appelle Ange, vient ajouter d’autres pistes à explorer, notamment celle de l’introjection, car la fascination pour le vampire réside dans cette possibilité et ce désir de devenir lui afin d’atteindre la fusion suprême. L’analyse des symboles dans cette seconde partie de l’ouvrage de Jean Marigny aurait peut-être gagné à s’ouvrir vers les découvertes de la psychanalyse.

Le livre de Jean Marigny est agréable à lire, très documenté. On peut cependant être déçu par l’absence de résumé de certaines œuvres qui ne sont plus dans le circuit éditorial. Les listes d’œuvres ne permettent pas à elles seules de montrer les nuances de l’évolution du mythe. Certains textes ont été analysés en profondeur, mais souvent les plus connus, du moins par un public averti. C’est un excellent ouvrage de classification, cependant, l’objectif de départ n’a pas tout à fait été atteint car ce sont les œuvres anglo-saxonnes qui sont le plus souvent utilisées et commentées. Enfin, la part réservée au cinéma et aux séries télévisées qui ont pourtant marqué la fin du XXe siècle, et qui ont relancé le goût du mythe du vampire et de sa littérature, reste assez minime.

TF1 News : Cinéma, littérature, bande dessinée..., le vampire a le vent en poupe. Comment expliquez-vous ce succès? 

Jean Marigny, auteur du livre La fascination des vampires, fondateur du Groupe d'études et de recherches sur le fantastique, à l'université Stendhal-Grenoble 3 : On assiste, depuis quelques années, à la publication de romans sentimentaux, destinés à la jeunesse, mettant en scène des vampires, pas nécessairement méchants et pas très différents des lecteurs auxquels ils se destinent. C'est le cas de la série vampirique Twilight de la romancière Stephenie Meyer, dont le second volet de l'adaptation cinématographique sort bientôt sur les écrans.

TF1 News : Pourquoi cet attrait pour Twilight, en particulier?

J.M. : Twilight, comme c'est souvent le cas de la littérature vampirique pour ados, c'est l'amour courtois et chaste, non charnel, le héros Edward Cullen ne mordant jamais sa compagne Bella Swan. Ces romans sentimentaux sont le fruit de la morale puritaine des années Bush. Stephenie Meyer, de religion mormone, s'est d'ailleurs vantée de ne pas avoir eu de relations sexuelles, avant son mariage. Avec cette littérature destinée aux jeunes, c'est l'Amérique profonde qui resurgit, le retour aux valeurs traditionnelles et conservatrices, en réaction aux années 80 où les histoires de vampires étaient beaucoup plus torrides et érotiques.

"La fascination des vampires", de Jean Marigny

Jusque dans les années 70, les histoires de vampires étaient destinées aux amateurs de fantastique. Depuis, elles s'ouvrent à un public plus jeune et plus large, un marché juteux pour les éditeurs. Les ados qui lisent ces ouvrages y retrouvent leurs aspirations et leurs problèmes, loin de ceux des adultes qui, pour eux, représentent des idées vieillottes.
 

TF1 News: Le mythe du vampire n'est pourtant pas jeune. Quand est-il né?

J.M. : En Europe occidentale, au Xe siècle, on commence à parler de morts qui sortent de leur tombe pour attaquer leur famille, sous la dénomination de "sangsues". C'est à partir de là que nait ce mythe qui verra son aboutissement, au XVIIIe siècle, celui des lumières, époque rationaliste où les gens sont intrigués par ces légendes découvertes dans les Balkans. Même dans les périodes les plus rationalistes, il y a toujours une part d'irrationalité qui explique la fascination pour les vampires.

TF1 News: La dimension érotique du vampire joue-t-elle un rôle dans cette fascination?
J.M. : Oui. Le baiser du vampire est souvent comparé au viol. En psychanalyse, sa dent est assimilée au pénis et la bouche de la femme vampire, à la peur de castration du vagin denté. Le vampirisme peut également faire penser à une relation sadomasochiste, ambigüe, la victime semblant parfois consentante, voire y prendre du plaisir. Le vampire renvoie à la dualité de l'homme et de l'animal, au rut à l'état brut, à l'instinct sexuel. Freud appelle l'extase de l'acte sexuel, la "petite mort". L'instinct sexuel et l'instinct de mort sont intimement liés. Le vampire, situé au carrefour de ces deux instincts, incarne ce qui nous touche le plus intimement : la peur de la mort, le désir sexuel et d'immortalité.
 

Affiche de Twilight 2, Tentation

TF1 News : Est-ce pour cette raison que les jeunes, entre autres, sont attirés par le mythe du vampire?
J.M. : Les vampires contemporains fascinent les jeunes qui ressentent le besoin de s'identifier à une image, en apparence rassurante, mais qui porte en elle le frisson de l'assouvissement de leurs fantasmes. Ces vampires, tels ceux de Twilight, sont beaux, forts et séduisants, contrairement à ceux du XIXe siècle, tellement terrifiants qu'il était impossible de s'identifier à eux.

TF1 News : Est-ce à dire que les vampires d'antan ne sont plus les mêmes que leurs alter-egos contemporains?

J.M. : Ils ont évolué, en s'humanisant. Avant 1976, date de sortie du roman Entretien avec un vampire de l'écrivain américaine Anne Rice, le vampire est un alter-égo détesté. C'est le cas du Dracula du romancier Bram Stoker, en 1897. Il ne s'exprime jamais lui-même. On parle toujours de lui à la troisième personne. C'est le Dracula terrifiant dans la lignée des traditions légendaires Balkaniques qui ne pense qu'à une chose : vider ses victimes de son sang.

TF1 News : Qu'est-ce qui a changé avec Entretien avec un vampire?

J.M. : Dans ce livre, Louis, le héros d'Anne Rice, répond aux questions d'un journaliste sur son état de vampire et livre ses sentiments. Naît alors un personnage avec une part d'humanité qui, ainsi, ne peut être foncièrement mauvais. De même, l'adaptation du Dracula de Bram Stoker au cinéma par Francis Ford Coppola, en 1992, montre un homme capable d'aimer qui, en expirant, atteint la rédemption par l'amour.

TF1 News : Les vampires de Twilight sont-ils le fruit de cette évolution?

J.M. : Le vampire est devenu moins antipathique, cette réhabilitation trouvant sa quintessence dans Twilight dont le héros, Edward Cullen ne boit pas de sang. Les écrivains modernes humanisent le vampire, en le débarrassant de l'aura maléfique qui l'entourait. Il n'est plus perçu comme un criminel mais comme une version idéalisée et romantique de l'homme, digne d'être aimée.

TF1 News: Quel avenir prédisez-vous aux vampires au cinéma et en littérature?

J.M. : Le vampire ne disparaîtra jamais, parce qu'il incarne des problèmes existentiels. Si le vampire connaît des périodes ascendantes et descendantes, il a le vent en poupe en période de crise. Le film du réalisateur Tod Browning, où Bela Lugosi incarne Dracula, a connu le succès en 1931, juste après la crise. La romancière Anne Rice faisait partie de la génération des années soixante-dix désenchantée de la société du bonheur, vantée après la seconde guerre mondiale. Dans notre époque qui craint la crise et les épidémies, le vampire se nourrit de nos angoisses et se porte bien. S'adaptant à l'évolution des mœurs, il transcende les modes. Nul doute, donc, que son mythe perdurera. 

* Le livre La fascination des vampires de Jean Marigny est sorti aux Editions Klincksieck.